Tibetan
གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་གང་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་དབྱིངས་ནི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་ན་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟས་པར་བྱས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱིངས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་རྟེན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་མེད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མི་རུང་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་པོས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་མིང་དོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དམ་པ་རྣམས་ལ་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་མ་གཏོགས་པར་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལུང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་ལ་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པའོ། །རིགས་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་འཐད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་པར་བྱའོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་པ་ཡང་། ཚོགས་དྲུག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་གི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ལ་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ལངས་མ་ཐག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་ས་བོན་མེད་པར་ཐལ་བ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་དག་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་རེ་ཞིག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་སོགས་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ས་བོན་སྒོ་འམ། འོན་ཏེ་རང་ཉིད་ལ་སྒོ་བར་བྱེ
Chinese
凡是存在的，就是一切烦恼之法的根本因缘。因此，由于它的存在，众生将在五道轮回中遭受生死的痛苦。这是当前要论证的依据，即一切烦恼之法的处所，以及一切众生从中产生的界，除了作为一切种子的阿赖耶识之外，是不合理的。凡是清净方面的种子，就是一切清净之法的处所或根本因缘。由于它的存在，最终将获得涅槃。通过听闻、思维和禅修等次第的串习，将生起见道等无漏智慧。抓住这个意义的要点，《宝性论》的注释中也引用了这个偈颂作为如来藏的依据。或者说，“无始时界”指的是阿赖耶识，因为它的相续是无始的。界是因的意思，而这（阿赖耶识）也是一切有漏法的因。这是所有烦恼之法的种子，世间和出世间的有漏和无漏的种子也依赖于此，因此，这被称为“一切法的处所”。也就是说，一切烦恼和清净之法都依赖于此而产生。为什么烦恼和清净之法都依赖于此呢？如果不存在这个（阿赖耶识），那么烦恼、业和生的三种烦恼就不可能存在，世间和出世间的两种清净也不可能存在，因为没有其他作为它们种子之所依。因此，这是所有烦恼和清净之法的所依。抓住这个意义的要点，（经中）说：“由于它的存在，一切众生和涅槃都将获得。”
English
Whatever exists is the fundamental cause and condition for all defiled dharmas. Therefore, because of its existence, beings will experience the suffering of birth and death in the cycle of the five realms. This is the basis for the current argument: the realm that is the abode of all defiled dharmas and from which all beings arise is none other than the all-ground consciousness (ālaya-vijñāna) that contains all seeds. Whatever seed belongs to the side of purification is the abode or fundamental cause and condition for all pure dharmas. Because of its existence, ultimately, nirvāṇa will be attained. Through gradually familiarizing oneself with it through hearing, contemplation, and meditation, etc., the wisdom free from outflows, such as the path of seeing, will arise. Grasping this essential point, in the commentary on the Ratnagotravibhāga, this very verse is cited as the basis for the tathāgatagarbha. Alternatively, "the realm of beginningless time" refers to the ālaya-vijñāna, because its continuum is without beginning. The term "realm" (dhātu) signifies cause, and this (ālaya-vijñāna) is also the cause of all contaminated dharmas. This is the all-seed of all defiled dharmas, and the contaminated and uncontaminated seeds of both worldly and trans-worldly (dharmas) also rely on it. Therefore, this is said to be "the abode of all dharmas." That is to say, all defiled and pure dharmas arise in dependence upon it. Why do defiled and pure dharmas rely on this? If this (ālaya-vijñāna) did not exist, then the three defilements of affliction, action, and birth would be impossible, and the two purities, worldly and trans-worldly, would also be impossible, because there would be no other basis for their seeds. Therefore, this is the basis for all defiled and pure dharmas. Grasping this essential point, it is said (in the scripture), "Because of its existence, all beings and nirvāṇa will be attained." Regarding the first quote,
Chinese
此乃是开示阿赖耶识之义，第二者乃是开示名义二者。我为圣者们宣说，是指对于获得一切种智之智慧而随行之菩萨们开示，彼等亦是对于所知之知晓而更加深入，并且除了此以外，亦不轻易知晓一切所知。其他者仅是理解而已。这些暂时是教证。对于不合乎理性的教证，即使是暂时随顺信仰者也不会信任，更何况是随顺正法者呢？因此，在其后稍微讲述一些理性。其中理性有二，即论典中著名的，以及论典和世间中著名的理性。就第一种理性而言，在《摄大乘论》中说：“如是安立的阿赖耶识若不存在，则如此一切烦恼的清净是不可能的，烦恼的遍一切烦恼、业的遍一切烦恼和生的遍一切烦恼也是不可能的，世间和出世间的清净也是不可能的。”如是所说，应以遍一切烦恼不合理和清净不合理二者进行推理。遍一切烦恼不合理也应以六识聚集等烦恼的习气不能作为所依，以及从无想定中死后立即产生的第一个烦恼没有种子，以及刚从出世间道中起身时，世间心没有种子三种情况进行推理。其中第一种是，如果阿赖耶识不存在，那么进入的六识就不能作为贪等烦恼的种子之所依，因此它们将永远不会产生，因为没有原因。为什么进入的识不能作为贪等习气的所依呢？因为，眼识暂时不能作为贪等种子的所依，例如，贪等与自己同时产生的眼识，是为自己之种子呢？还是为自己开门呢？
English
This is to show the meaning of the Alaya-consciousness, and the second is to show both name and meaning. I have spoken to the noble ones, which means that it is shown to the Bodhisattvas who follow the attainment of the wisdom of omniscience, and they are also more deeply involved in the knowledge of what is to be known, and it is not easy to know all that is to be known without this. The others are only understood. These are temporarily scriptures. For those who temporarily follow faith in scriptures that are not rational, they will not be trusted, let alone those who follow the Dharma? Therefore, a little reason should be stated after that. There are two kinds of reason, namely, the reason that is famous in the treatises, and the reason that is famous in the treatises and the world. In terms of the first reason, in the Compendium of the Great Vehicle, it is said: "If the Alaya-consciousness established in this way does not exist, then the purification of all defilements is impossible, and the all-pervasive defilements of defilements, the all-pervasive defilements of karma, and the all-pervasive defilements of life are also impossible, and the purification of the world and the world beyond is also impossible." As it is said, it should be inferred from the unreasonableness of all-pervasive defilements and the unreasonableness of purification. The unreasonableness of all-pervasive defilements should also be inferred from the fact that the habits of the six aggregates and other defilements cannot be relied upon, and that the first defilement that arises immediately after death from unconsciousness has no seed, and that when the worldly mind has just risen from the transcendental path, it is inferred from the three situations that there is no seed. The first of these is that if the Alaya-consciousness does not exist, then the six entering consciousnesses cannot be relied upon as the seeds of defilements such as greed, so they will never arise, because there is no cause. Why can't the entering consciousness be relied upon as the basis of habits such as greed? Because, the eye consciousness cannot be relied upon as the seed of greed, etc. For example, the eye consciousness that arises simultaneously with greed, etc., is it the seed for itself? Or does it open the door for itself?