Tibetan
ན། ཀུན་གཞི་ལྟར་བག་ཆགས་དག་ཀྱང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཞེས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ས་བོན་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབྱུང་བ་མི་རིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། བག་ཆགས་མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ལས་དགེ་མི་དགེའི་ཆོས་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བར་གཞུང་ཉིད་ལས་ཚིག་གུའི་རྩི་ཡིས་དཔེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མི་འཐད་ལ། མཚན་ཉིད་ནི་ཐ་དད་པར་རིགས་པས་བརྟག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ཤ་མོའི་སུལ་ལྟར་སོ་སོ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་གནས་སམ། ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལྟར་རོ་གཅིག་ཏུ་གནས། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་དང་བག་ཆགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སོ་སོར་འབྱིན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་སྟེ། ཅི་རྫས་ལ་བསམས་ཏེ་རྒོལ་ལམ། འོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་ལ་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་ཅེས་རྒོལ། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་རྫས་སོ་སོར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་འདི་དག་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བཞག་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་སྒོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་གཅིག་གིས་བཞག་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་གཅིག་ཁོ་ན་འབྱིན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་དག་གིས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་གཅིག་ཡིན་ན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་གཅིག་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སྒོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་སོ་སོར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་དགེ་མི་དགེ་འདོད་མི་འདོད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན། འདི་དག་བསྐྱེད་པའི་ས་བོན་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་དག་གང་ལས་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །ལས་རྣམས་ནུས་པ་ཐ་དད་དུ་རྗེས་དཔག་གོ །ཅེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་འཇོག་བྱེད་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱང་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དགེ་བ་དང་། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དང་རིགས་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོ། །མི་དགེ་བས་གཞག་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་གྲོགས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་དག་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། གང་ཞིག་གང་དང་རྒྱུན་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་དང་འགལ་བའམ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་བཞིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་དག་ཀྱང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་དག་དང་། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་འགལ་བའི་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པའོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གང་ཞིག་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཡང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དགེ་བ་ཞེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་བཞིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བས་བཞག་པའི་བག་ཆགས་དག་ཀྱང་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་དམིགས་པའོ། །དེ་བས་ན་དགེ་མི་དགེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒོས་པའི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་དག་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ངོ་བོར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཅེ་ན། འདི་ན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དཔེའི་སྒོ་ནས་གསལ་པོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐེག་བསྡུས་ལས། བག་ཆགས་ཐ་དད་མ་ཡིན་ཞིང་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གི་རྒྱུར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཚིག་གུའི་རྩི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་རས་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྣང་བ་གང་གི་ཚེ་ཚོན་གྱི་སྣོད་དུ་བཅུག་པ་དེའི་ཚེ། རས་ལ་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བག་ཆགས་ཀྱི་དུས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་ཡང་། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཚོན་གྱིས་སྣོད་དུ་མཐོང་པར་ཕྱོགས་པ་ན། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཚད་མེད་པ་དག་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲ་བ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ལུང་ཡང་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དཔེ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་མ་བསྟན་ཅེ་ན། བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རིགས་པས་སྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཆོས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལ། དཔེ་མཐོང་བ་ན་དོགས་པ་དེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དཔེ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་བོན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱི་དང་ནང་དང་མི་གསལ་བ། །གཉིད་དང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དང་ནི། །དམ་པའི་དོན་དེ་དེ་དག་ཀུན། །ས་བོན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད། །ཅེས་ཏེ། ས་བོན་དེ་ནི་ཕྱིའི་ས་བོན་དང་ནང་གི་ས་བོན་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། ། དེ་ལ་ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་ཨུད་པ་ལའི་རྩ་བ་དང་ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ས་བོན་ནི་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་དག་ཉིད་མི་གསལ་བ་གཉིས་དང་། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཏེ་བཞིར་ཕྱེ་བས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་གསལ་བ་གཉིས་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་དུ་མི་གསལ་བའམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་མི་གསལ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་ཕྱིའི་ས་བོན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དུ་
Chinese
那么，就像阿赖耶识一样，习气虽然清净却是不覆障且无记的，这样就只会变成那样。如果是这样，从不覆障无记的种子中产生善和不善等等的法是不合理的，因此说它们不是一体的，这种说法是不合理的。因为从不覆障无记的习气中产生各种善与不善的法并不矛盾，经典中用“词句的汁液”的比喻已经说明了。这样一来，无论是物质是一体还是各异的两种观点，都因为理证的妨害而不合理，而自性则可以通过理证来考察其各异性，所以仅仅是各异的。存在于阿赖耶识中的习气，是像蘑菇的褶皱一样各自独立存在呢？还是像水和牛奶混合一样成为一体？那会变成什么样呢？如果像第一种情况那样，那么就存在着说阿赖耶识和习气是各异的过失。如果像第二种情况那样，那么它们产生各种不同的果，也是不合理的。如果这样说，那么就应该这样回答：你是在考虑物质的基础上进行辩驳呢？还是在考虑自性的基础上进行辩驳呢？如果像第一种情况那样，那么各种各样的习气，既不是作为不同的物质存在，也不是混合成一体，因为它们并没有成立为物质。如果像第二种情况那样，那么这些就不能被安立为同一个自性，因为如果这些产生作用的原因是由同一个原因所安立，并且成熟等等的果也只产生一个，那么贪欲等等的不善和，信仰等等的善所安立的习气如果是一个，那么它们的成熟也只产生一个，因此对于善恶的取舍行为就会变得没有意义。因此，善和不善所安立的习气，一定是各自不同的自性，因为产生作用的原因是由不同的原因所安立的，并且成熟的果也产生想要和不想要的不同结果。因此，因为能观察到善与不善、想要与不想要等等各种各样的果，所以可以推断出，在阿赖耶识中存在着许多产生这些果的不同自性的种子。
English
Then, just like the ālaya-vijñāna, even though the latent impressions are pure, they are still non-obstructing and indeterminate, and it will only become that way. If that is the case, it is unreasonable for good and non-good dharmas, etc., to arise from non-obstructing and indeterminate seeds, so saying that they are not one is unreasonable. Because it is not contradictory for various good and non-good dharmas to arise from non-obstructing and indeterminate latent impressions, the scriptures have already explained this with the analogy of "the juice of words." In this way, both the view that substance is one and the view that it is different are unreasonable because they are harmed by reasoning, while the characteristic can be examined for its difference through reasoning, so it is only different. Do the latent impressions that exist in the ālaya-vijñāna exist separately like the folds of a mushroom? Or do they exist as one taste like water and milk mixed together? What will happen from that? If it is like the first case, then there is the fault of saying that the ālaya-vijñāna and the latent impressions are different. If it is like the second case, then it is also unreasonable for them to produce various different fruits separately. If you say that, then you should answer like this: Are you arguing based on considering the substance? Or are you arguing based on considering the characteristic? If it is like the first case, then the various latent impressions neither exist as different substances, nor are they mixed into one, because they have not been established as substances. If it is like the second case, then these cannot be established as the same characteristic, because if the cause that produces these is established by the same cause, and the fruit of maturation, etc., also produces only one, then if the latent impressions established by non-virtues such as desire and virtues such as faith are one, then their maturation will also produce only one, so the actions of accepting and rejecting good and evil will become meaningless. Therefore, the latent impressions established by good and non-good must be different characteristics, because the cause that produces the effect is established by different causes, and the fruit of maturation also produces different results of wanting and not wanting. Therefore, because various fruits such as good and non-good, wanting and not wanting, etc., can be observed, it can be inferred that there are many seeds of different characteristics in the ālaya-vijñāna that produce these fruits.
Chinese
由于这些各类的东西不可能无因而生，并且把这些东西所产生的力量称为习气。如《释量论》中所说：“见果各异故，诸业能力异，随推知。”正如所说的那样。那么，以造作者善与不善所安立的习气，也是安住在善或不善的自性中吗？对此，一些藏族论师说，善与不善的习气，是因为次第产生悦意和不悦意的异熟，并且是随后相关的善和不善，所以是善和不善。那是不合理的，因为受到教证和理证的妨害。其中，暂且理证是这样的：凡是以善所安立的习气，那不是善，因为不作不善的对治，譬如染污意。凡是以不善所安立的习气，那也不是不善，因为不作生善的助伴，譬如异熟识。这些理由不是不成立的。像这样，凡是与某物同相续而同时存在的事物，不能说是与该物相违或该物的对治，譬如异熟识和染污意。善与不善的习气，也与善和不善的法类同相续而同时存在，这是否定了相违的周遍。也不是不定，像这样，凡不是善法的相异品，不能断定为是不善法，凡不是不善法的相异品，也不能断定为是善法，譬如无记法。以不善和善所安立的习气，也次第不是善法和不善法的相异品，这是否定了周遍的能遍。因此，善与不善……
English
Since these various things cannot arise without a cause, and the very power from which these things arise is termed "habitual tendencies." As it is said in the Pramāṇavārttika: "Because various fruits are seen, it is inferred that actions have different powers." Just as it is said. Now, are the habitual tendencies established by virtuous and non-virtuous actions also abiding in the nature of virtue or non-virtue? To this, some Tibetan teachers say that the habitual tendencies of virtue and non-virtue are virtuous and non-virtuous because they produce pleasant and unpleasant ripenings in sequence, and because they are subsequently related to virtue and non-virtue. That is not reasonable, because it is contradicted by scripture and reason. Among them, for the moment, the reasoning is as follows: Whatever habitual tendency is established by virtue is not virtuous, because it does not act as an antidote to non-virtue, like the afflicted mind. Whatever habitual tendency is established by non-virtue is also not non-virtuous, because it does not act as a helper in generating virtue, like the resultant consciousness. These reasons are not unestablished. Like this, whatever exists simultaneously in the same continuum with something cannot be said to be contradictory to or an antidote to that thing, like the resultant consciousness and the afflicted mind. The habitual tendencies of virtue and non-virtue also exist simultaneously in the same continuum with virtuous and non-virtuous dharmas, which negates the pervasion of contradiction. It is also not uncertain, like this, whatever is not the opposite of a virtuous dharma cannot be definitively determined to be a non-virtuous dharma, and whatever is not the opposite of a non-virtuous dharma cannot be definitively determined to be a virtuous dharma, like unspecified dharmas. The habitual tendencies established by non-virtue and virtue are also not, in sequence, the opposite of virtuous and non-virtuous dharmas, which negates the pervading factor of the pervasion. Therefore, virtue and non-virtue...