Tibetan
སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་དགའ་ཞིང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བའི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་འབྱུང་སྟེེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྱུང་བས་ཤིང་ལྗོན་པའི་རྩ་བ་ལྟར་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་སུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ས་སྟོན་སྡེ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་དེ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལ་ལར་གཟུགས་དང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པར་སྣང་ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་དེ་ཉིད་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པའི་ཕུང་པོར་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལྟ་བ་དང་། །ཤེས་པ་དང་ནི་གཏོད་པ་དང་། །གཡོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །བདུན་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ནི། ཀུན་གཞི་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དེ། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གིས་ལུས་ལེན་པ་སོགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གཉིས་ཀ་ལ་གྲགས་པ་ནི། འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི་བྱེད་པས་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ། དངོས་དང་ཞར་ལ་འོངས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། འདིའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བག་ཆགས་ལ་རྟེན་ནས་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་ལྡན་པས་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ་དང་པོ་ནི། ས་བོན་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བར་ཀུན་གཞི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཆའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདིའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་ངོ་བོ་གང་། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན། ཀུན་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་དང་། ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡིན་ནོ། ། བག་ཆགས་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཏེ། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་དང་། སྲིད་པ་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་བག་ཆགས་སོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་དང་པོ་ནི་འདིའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་དེ་བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བདག་གཞན་དུ་འབྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྒྱུ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་། འདི་རྣམས་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྐྱེ་འགག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལས་འདི་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐེག་བསྡུས་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་གཞན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་ནི་ཤེས་རིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ། ལུས་ལེན་པ་དང་གནས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྒོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས། མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཤིན་དུ་མི་གསལ་བའི་དམིགས་རྣམ་ཅན་ཡིན་པས་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམ་ཁོ་ན་ཅན། ད་ལྟར་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ། རྟེན་ཁོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་གཞི་ནི་ནུས་པ་ཙམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་མེད་པ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཆ་ལས་རྫས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། ། དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ཀྱི་རྫས་སོ་སོར་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཤིན་དུ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་རབས་པ་དག་གིས་འདི་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འདི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཡང་ཡིན་ལ། དམིགས་རྣམ་འཛིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཕྱི་མ་ནི། འདིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའམ། འདི་ཡང་། དེ་དག་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་སྦྱོར་ཞིང་འདུ་བས་ཀུན་གཞི་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཤེས་རིག་མ་ཡིན་པས་ཀུན་བཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱར་ཏེ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་ཐེག་དམན་སློབ་པ་དང་། ས་བདུན་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ཁོ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བར་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཀུན་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་བཅོམ་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་སྤངས་པས་བདག་ཏུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་ཡོད་དེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཇི་སྲིད་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱི་ས་བོན་མ་ལུས་པ་མ་སྤངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་གནས་གྱུར་པ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་ནི་གཉིས་ལ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལྟར་ན་ལེན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་ཀུན་བརྟགས་ལ་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང་། གནས་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འདིས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལེན་པར་བྱེད་པས། ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཀྱི་རྣམ་རིག་ནི། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་ན་དབང་པོས་མ་བསྡུས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀུན་གཞིའི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་བྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོར་སྣང་བ་དང་། རི་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་སྣོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་ཞེན་པའི་སྤྲོས་པའི་བག་ཆགས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བའི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དམིགས་པར་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་མདོ་སྡེ་པ་དག་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཡང་དེ་དག་གིས་ཤེས་པ་བཟུང་བའི་རྣམ་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པས་དེའི་དམིགས་པར་འཇོག་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྟེན་དང་བཅས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་རྣམས་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གཞིའི་ཕུང་པོ་གཞན་རྣམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་བཟུང་ཆ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེའི་དམིགས་པར་མི་བཞག་གོ ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཀུན་བརྟགས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྙོམས་འཇུག་གིས་སྒྲུབས་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ལས་གཟུགས་མེད་བཞིར་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས། དང་པོ་གཉིས་སུ་ནི་བཟུང་བྱ་ཚད་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཅན་དང་། ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་བཟུང་བྱ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ལ་ཡང་ནང་གི་དབང་པོ་དག་དང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣོད་དག་མི་སྣང་ཞེ་ན། ཅི་སྟེ་
Chinese
因为没有使一切众生欢喜和亲近的基础。大众部律中也说，有“根本识”的说法，这个名称也说明了这一点，因为从此产生的行相识，随着因缘的如何而产生，就像树木的根本一样，作为根本识是合理的。地主部的律中也说：“轮回存在期间的蕴”，这个名称也说明了这一点，因为有时色和心识似乎中断，但阿赖耶识的相续不会中断，因此它作为轮回存在期间的蕴是合理的。圣有部律中也说：“有支见与识，以及生与动，觉与第七入。”这里说到的有支，不可能是阿赖耶识之外的其他，因为除了它之外的其他识，无法进行取身等行为。见等处，与六行相识恰当地结合。大小乘都公认，因为是轮涅一切的基础，所以称为阿赖耶识。关于自相的详细解释，分为直接的和间接的两种。首先，在《摄大乘论》中说：“如何观察此之自相的详细解释？简而言之有三种，即自相的详细解释，因性的详细解释，以及果性的详细解释。其中，阿赖耶识的自相是，具有依靠一切遍行烦恼法的习气而执持种子的，是其生起之因的自性。其中，因性的自相是，如是阿赖耶识，作为一切种子的那个，在一切时中，是那些遍行烦恼法本身的因性而亲近。其中，果性的详细解释是，阿赖耶识是依靠那些遍行烦恼法本身的无始时习气而产生的。”这里所说的第一种，是没有区分种子和异熟分，而对阿赖耶识的一般自性进行详细解释。
English
Because there is no basis for making all beings happy and close. In the Vinaya of the Mahasanghika school, it also says that there is a "root consciousness," and this name also indicates this, because the manifest consciousnesses that arise from this arise according to how the conditions are, and like the root of a tree, it is reasonable as the root consciousness. In the Vinaya of the Saṃstavanika school, it also says, "The aggregates for as long as samsara exists," and this name also indicates this, because sometimes form and mind seem to cease, but the continuity of the alaya consciousness does not cease, so it is reasonable as the aggregates for as long as samsara exists. In the Vinaya of the venerable ones, it also says, "The limb of existence is view and consciousness, as well as birth and movement, awareness and the seventh enters." Here, the limb of existence cannot be other than the alaya, because others besides it cannot perform actions such as taking a body. The places of view, etc., are appropriately combined with the six manifest consciousnesses. Both the Great and Small Vehicles acknowledge that because it is the basis of all samsara and nirvana, it is called alaya. Regarding the detailed explanation of its own characteristics, there are two types: direct and indirect. First, in the *Mahāyānasaṃgraha*, it says, "How should one view the detailed explanation of its characteristics? In short, there are three types: the detailed explanation of its own characteristics, the detailed explanation of its causal nature, and the detailed explanation of its resultant nature. Among them, the own characteristic of the alaya consciousness is that it possesses the habit of relying on all pervasively defiled dharmas and holding the seeds, and it is the nature of the cause of its arising. Among them, the characteristic of the causal nature is that the alaya consciousness, as that which is all seeds, is always close as the causal nature of those pervasively defiled dharmas themselves. Among them, the detailed explanation of the resultant nature is that the alaya consciousness arises from the beginningless habit of those pervasively defiled dharmas themselves." The first of these is the detailed explanation of the general nature of the alaya without distinguishing between the seed and the vipaka division.
Chinese
二是种子的体性。三是异熟的体性安立。那么，这个阿赖耶识的因是什么？体性是什么？所缘和行相是什么样的呢？阿赖耶有两种：异熟自性和种子的自性。异熟自性的阿赖耶的因是所有遍行烦恼法的习气。那个习气也有三种：显现的习气、有支的习气和执我的习气。其中，第一个习气是此的因缘，因为是阿赖耶识的体性显现成就的因。第二个是增上缘，因为阿赖耶是转变成善趣或者恶趣的因。第三个也是增上缘，因为彼即是分别自他的因。种子的自性的阿赖耶的因是，所有遍行烦恼法的善法和烦恼法，以及无覆无记法，因为是异熟的自性，并且这些在同一相续中生灭同时，由此生起。因此在《摄大乘论》中也说：犹如阿赖耶识是所有遍行烦恼法的因一样，所有遍行烦恼法也是阿赖耶识的因缘安立，因为不见其它的因缘。这样说的。其中，异熟自性的阿赖耶的体性是识的自性，因此具有所缘和行相，做着取身和安住的事业，成为所有遍行烦恼法的习气门户的所依，与善或者烦恼的心所生起的其它法不相似，因此是无覆无记，具有极不明显的所缘行相，因此唯是舍受。成为现在的所有遍行烦恼法的增上缘，是遍于所有身之所依的。种子的自性的阿赖耶是安住于唯有能力的体性中的识。
English
The second is the characteristic of the seed aspect. The third is the establishment of the characteristic of the ripening aspect. So, what is the cause of this Alaya consciousness, what is its nature, and what are its object and appearance like? There are two kinds of Alaya: the nature of ripening and the nature of the seed. The cause of the Alaya of the nature of ripening is the habitual tendencies of all pervasive afflictive dharmas. That habitual tendency is also of three kinds: the habitual tendency of manifestation, the habitual tendency of the limb of existence, and the habitual tendency of self-grasping. Among them, the first habitual tendency is the causal condition of this, because it is the cause of the Alaya consciousness's nature manifesting and accomplishing. The second is the dominant condition, because the Alaya is the cause of transforming into a happy or unhappy realm. The third is also the dominant condition, because it is the cause of distinguishing self and other. The cause of the Alaya of the nature of the seed is all pervasive afflictive dharmas, virtuous dharmas, afflictive dharmas, and unobscured and unspecified dharmas, because it is the nature of ripening, and these arise from the simultaneous arising and ceasing in the same continuum. Therefore, in the Compendium of the Great Vehicle, it is also said: Just as the Alaya consciousness is the cause of all pervasive afflictive dharmas, so too, all pervasive afflictive dharmas are established as the causal condition of the Alaya consciousness, because no other causal condition is seen. That is what is said. Among them, the nature of the Alaya of the nature of ripening is the nature of consciousness, therefore it has an object and an appearance, it performs the activity of taking a body and abiding, it becomes the support of the habitual tendencies of all pervasive afflictive dharmas, it is not similar to other dharmas arising from virtuous or afflictive mental factors, therefore it is unobscured and unspecified, it has extremely unclear object and appearance, therefore it is only neutral feeling. It becomes the dominant condition of the present all pervasive afflictive dharmas, it pervades all bodily supports. The Alaya of the nature of the seed is a consciousness that abides in the nature of mere potential.