Tibetan
ས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ལུས་མེད་པའི་ཉེས་པ་དང་། ཞེས་པ་ནི་མཐའ་འགོག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལྟ་བུ་ཁས་ལེན་པ་ཡོད་ནས་དེ་སྐད་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། བདག་ལ་ཕུང་པོ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་། ཕུང་པོ་བདག་གི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ལྡན་པར་འཛིན་པ་དང་། ཕུང་པོ་བདག་གི་དབང་བསྒྱུར་བྱར་འཛིན་པ་གཉིས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ནི་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཕྱི་མ་ཡང་གཟུགས་བདག་གི་ཡིན་པ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདག་གི་ཡིན་པའི་བར་ལྔ་པོ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཡོད་མེད་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་འཇུག་པའི་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱའམ། འོན་ཏེ་མ་དཔྱད་པའི་གཞི་ཅན་ཞེས་བྱ། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་དང་པོ་ལྟར་ན་འཇིག་ལྟས་ཕུང་པོ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མི་རིགས་ཏེ་རིགས་པས་དཔྱད་ན་ཕུང་པོ་ལ་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཡང་ལྟ་བ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་རྟོག་ཅིང་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་ལྟ་ནི་ཕུང་པོའི་གནས་ལུགས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་དཔྱོད་པར་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། མ་དཔྱད་པའི་གཞི་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ཐག་པ་སྡོགས་པའི་ཆུན་པོ་ལ་དཔྱད་ན་སྦྲུལ་གྱི་བློ་འཇུག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་ཀྱང་། མ་དཔྱད་པར་འདི་སྦྲུལ་ལོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པར་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་། གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བ་དང་། རྙེད་པ་དང་བསྐུར་ཏི་དང་། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང་། བླ་མ་ལ་མི་འདུད་པ་དང་མི་བཟོད་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཉམས་པ་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་དང་། གཉིས་པ་ནི་གནས་དང་པོ་ལས་སྐྱེ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གནས་གཉིས་པ་ལས་སོ། །ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་ནི་གནས་གསུམ་པ་ལས་སོ། །བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་ནི་གནས་བཞི་པ་ལས་སོ། །དགུ་པ་ནི་གནས་ལྔ་པ་ལས་སོ། །བཅུ་པ་ནི་གནས་དྲུག་པ་ལས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ནི་གནས་བདུན་པ་ལས་སོ། །གཞན་བཅུ་གཉིས་ནི་གནས་ཐ་མ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་དང་། རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པས་ནི་རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པའོ། །གནས་གསུམ་པས་ནི་མ་དད་པ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང་། དཔྱོད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དགུ་ལས། དང་པོ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་གཞི་ཅན་གྱི་ཁྲོ་བ་དང་། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ལས། ཁྲོ་བ་ནི་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ད་ལྟར་ཉེ་བར་གནས་པ་ན་དེ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཤིང་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བརྡོག་པའམ་བསོད་པའི་བསམ་པས་མཚོན་ཆ་ལེན་པ་དང་། བཅིང་པ་ལྔས་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཕྲལ་དུ་གནོད་པ་ཤོམ་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་ནི་ཁྲོས་པ་དེའི་འོག་ཏུ་འདིས་བདག་ལ་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱའོ་ཞེས་ཤར་གཉེར་བའི་བསམ་པའི་མདུད་པར་འཛིན་པ་རྒྱུན་དུ་མི་གཏོང་བ་སྟེ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྲོ་བ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ནམ་ཞིག་ན་གནོད་ལན་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་མི་བཟོད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཐ་དད་ལ། འཚིག་པ་ནི་འདི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཅིག་ལ་གཅིག་གླེང་བའི་གཞི་ཅན་གྱི་འཆབ་པ་དང་། འཚིག་པ་གཉིས་ལས། འཆབ་པ་ནི། གྲོགས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་གཞན་གྱིས་འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཡིན་པར་དེ་ལ་ཕན་པར་འདོད་པས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་གིས་དེ་སླར་ཆོས་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལེགས་པར་བསྐུལ་བ་ལ་ལྟུང་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་བྱས་པ་མི་དྲན་ནོ་ཞེས་ལྟུང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མཁྱུད་ཅིང་སྦེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་བཅབས་ན་འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ལ། འགྱོད་པ་ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་ནོ། ། འཚིག་པ་ནི། ཁྲོ་བ
Chinese
因为不承认有我。 “以前没有身体的过失”等，只是为了遮止边见，并不是因为承认有那样的事才说那样的话。 想要让蕴依赖于我的想法，也有两种情况：一是认为蕴具有我的特性，二是认为蕴是我的支配对象。 第一种情况，我与色蕴相应，乃至与识蕴相应，仅限于这五种情况；后一种情况，也是从色蕴是我的，乃至识蕴是我的，仅限于这五种情况。 所谓的“坏聚见”，是指对蕴进行有我无我的理性分析后产生的见解，还是指未经分析产生的见解？ 这样会有什么不同呢？ 如果是前者，坏聚见就不应该执着蕴为我，因为理性分析后，蕴中没有我。 如果是后者，那么各种见解就不应该具有对目标进行思考和实践的形态。 回答：坏聚见是因为不如实地分析蕴的实相，而执着“这是我”的缘故。 应该说它是未经分析的见解。 例如，如果分析绳索的堆积，就不会产生蛇的错觉；但是未经分析，就会产生“这是蛇”的想法。 这样，烦恼就已经讲解完毕了。 现在要讲解近烦恼。 也就是在《辨别分别总摄》中说：近烦恼的处所是什么呢？ 应当从九个方面来看： 如此，互相一起安住，互相谈论，获得和施舍，生活困顿，不敬上师和不忍耐，增上戒律退失，增上心退失，增上智慧退失。 其中，第一和第二是从第一个处所产生的，应当了知。 第三和第四是从第二个处所产生的。 第五和第六是从第三个处所产生的。 第七和第八是从第四个处所产生的。 第九是从第五个处所产生的。 第十是从第六个处所产生的。 第十一和第十二是从第七个处所产生的。 其他十二个是从最后两个处所产生的。 其中，增上心和增上智慧
English
It is because they do not accept the existence of a self. The phrase "the fault of not having a body before" is merely to prevent extremes, and it is not said because there is an acceptance of such a thing. The idea of wanting the aggregates to rely on a self also has two aspects: one is to hold that the aggregates possess the characteristics of a self, and the other is to hold that the aggregates are objects to be controlled by a self. The first case is limited to just these five, from the self being associated with form to being associated with consciousness; the latter case is also limited to just these five, from form being mine to consciousness being mine. What is called "view of the aggregates"—is it based on entering after rationally analyzing the aggregates for the presence or absence of a self, or is it based on not analyzing? What difference does it make? According to the first, the view of the aggregates should not grasp the aggregates as a self, because rational analysis shows that there is no self in the aggregates. According to the second, it is also not appropriate for views to have the aspect of contemplating and engaging with an object. Answer: The view of the aggregates is because one does not properly analyze the reality of the aggregates and grasps them as "this is me." It should be said that it is a view based on not analyzing. For example, if one analyzes a pile of coiled rope, there is no opportunity for the thought of a snake to arise; but without analyzing, the thought "this is a snake" arises. Thus, the afflictions have been explained. Now, the near afflictions will be explained. That is, in the Compendium of Determinations, it says: What are the locations of the near afflictions? They should be viewed in nine ways: namely, dwelling together, talking about each other, gain and offerings, decline in livelihood, disrespect and intolerance towards the lama, decline in higher discipline, decline in higher mind, and decline in higher wisdom. Among these, the first and second are known to arise from the first location. The third and fourth are from the second location. The fifth and sixth are from the third location. The seventh and eighth are from the fourth location. The ninth is from the fifth location. The tenth is from the sixth location. The eleventh and twelfth are from the seventh location. The other twelve arise from the last two locations. Among these, higher mind and higher wisdom
Chinese
三门将会衰退，即从止观的特征衰退之门，执着的特征衰退之门，以及舍弃的特征衰退之门。其中，第一个会产生昏沉和睡眠，第二个会产生掉举和后悔，第三个会产生不信任的邪见和穷究的推求。如是说。九者之中，第一，具有共同处所的忿怒和怀恨二者。忿怒是指，对于立即造成损害之因的有情和非有情，当下处于近处，缘于此，心之相貌完全是苦恼，心中想着要造成损害，这实际上是属于嗔恨的一部分而假立的。这指的是以殴打或捶打的想法拿起武器，以及用五种束缚捆绑等等，总之是作为立即准备造成损害之所依的性质。怀恨是指，在忿怒之后，想着“他要对我造成如此这般的损害”，持续不断地怀着这种伺机报复的想法，这和忿怒一样，是属于嗔恨的一部分而假立的。这指的是对于损害不置之不理，而是想着总有一天要报复，因此是作为不容忍之所依的性质。这是以忿怒为先导，因此和忿怒不同。而愤恨是以此为先导，因此和它不同。具有互相争论之所依的隐藏和愤恨二者。隐藏是指，对于与自己行为相同的道友，不是因为贪欲、嗔恨和恐惧等等，而是想要利益他，于是劝告说：“某位具寿，你犯了这样的过失，请你再次如法行事”，对于善意的劝告，由于不明白犯戒的过患，属于愚痴的一部分，于是说“我不记得做过那样的事”，隐瞒和隐藏所犯的罪过。如果隐藏了罪过，自然会产生后悔，而后悔也和不悦意相伴随，因此是作为无法安住于安乐之所依的性质。愤恨是指，忿怒
English
The three doors will decline, namely, the door of decline of the characteristics of calm abiding, the door of decline of the characteristics of attachment, and the door of decline of the characteristics of equanimity. Among them, the first will generate dullness and sleep, the second will generate excitement and regret, and the third will generate disbelief and the ultimate pursuit of investigation. As it is said. Among the nine, first, the two, anger and resentment, which have a common basis. Anger refers to the fact that for sentient and non-sentient beings that are the cause of immediate harm, being presently nearby, focusing on them, the aspect of the mind is completely tormented, thinking of causing harm, which is actually imputed as part of hatred. This refers to taking up weapons with the intention of beating or pounding, and binding with the five bonds, etc., in short, it is the nature of being the basis for immediately preparing to cause harm. Resentment refers to, after being angry, thinking, "He will do such and such harm to me," continuously holding onto this thought of seeking revenge, which, like anger, is imputed as part of hatred. This refers to not ignoring the harm, but thinking of retaliating someday, therefore it is the nature of being the basis of intolerance. This is preceded by anger, so it is different from anger. And indignation is preceded by this, so it is different from it. The two, concealment and indignation, which have a basis for mutual dispute. Concealment refers to, for a Dharma friend who practices the same, not out of greed, hatred, and fear, etc., but wanting to benefit him, advising, "So-and-so, you have committed such a fault, please act according to the Dharma again," for the well-intentioned advice, due to not understanding the faults of transgression, being part of ignorance, then saying, "I don't remember doing such a thing," concealing and hiding the committed offense. If the offense is concealed, regret will naturally arise, and regret is also accompanied by displeasure, therefore it is the nature of being the basis for not being able to abide in comfort. Indignation refers to, anger