Tibetan
ང་འགགས་ནས་ཕྲད་པར་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚོར་བ་གང་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱའོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་བདེ་སོགས་གསུམ་ག་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། གནས་སྡོམ་པ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་གནས་སྡོམ་པ་ནི། བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྡོམ་པ་ནི། བདེ་བ་སེམས་ཀྱིས་ཡང་རུང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་སྔར་བཤད་པའི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་གསུམ་པོ་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་གནས་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་བྱང་གིས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། རེ་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ལ་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། བདེ་བ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཡང་རུང་། ཞེས་པ་ནས། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་ཡང་རུང་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། ཚོར་བ་བདེ་སོགས་དེ་དག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་འདས་ལམ་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་། བདག་འཛིན་དང་བྲལ་བ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། ། འཛིན་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི། བདེ་བ་ཞེན་པ་རྟེན་པ་ཡང་རུང་ཅེས་པ་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེན་པ་རྟེན་པ་ཡང་རུང་ཞེས་པའི་བར་ཏེ། བདེ་སོགས་རེ་རེ་ལ་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྲེད་པས་བཅིངས་པ་ཞེན་པ་རྟེན་པ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་འབྱུང་བ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ལ་རྟེན་པ་ནི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་གནས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ནི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཞན་གྱིས་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། ། དེ་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་གིས་རང་གི་གནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། སེམས་ལ་ཕན་གནོད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་བཏང་སྙོམས་ཅིའི་ཕྱིར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་འགྱུར་ཏེ་དེས་དེ་དག་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་བཞག་གོ ། ཚོར་བ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་རྣམས་ལ་ཡང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། ཞེན་པ་རྟེན་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཅིའི་ཚོར་བ་འབའ་ཞིག་ལ་དེ་དག་ཏུ་འབྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་ལ་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་དབྱེའི་ཐད་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན་དེ་དག་གཉིས་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོན་ཀྱང་འདིར་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་ཞེན་པ་རྟེན་པར་འཇོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཚོར་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེན་རྟེན་དུ་འཇོག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེན་པ་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་ལ། གང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་བྱེད་པའི་ཚོར་བ་ལ་ཟང་ཟིང་མེད་པ་དང་། མངོན་པར་འབྱུང་བ་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་དང་། ཞེན་པ་རྟེན་པར་འཇོག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡིན། ཅི་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ཆོས་དེའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པར་འཇོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་གང་ཞིག་དེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་ནི་ཞེན་པ་རྟེན་པར་འཇོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་སྲེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཞེན་པ་རྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་སུ་ཚོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་འཆད་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཞེ་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་རང་གི་གནས་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། རྣ་བ་ལས་སོགས་པ་དབང་པོ་གཞན་བཞི་ལ་ཡང་ལུས་ཞེས་བརྗོད་དམ་གང་གིས་ན་དེ་དག་གི་ཚོར་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མིག་ལས་སོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་། བསགས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཉིད་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན་ལུས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ནི་སྲེད་པ་དེས་བཅིངས་ཤིང་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྲེད་པ་དེ་ཉིད་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་དམིགས་རྣམ་སོགས་མཚུངས་པ་ལ་ནི་མི་བྱ་སྟེ། སྲེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པས་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་སྲེད་པ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཀུན་ལ་མ་ཁྱབ་དེ་དག་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་ཚོར་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་ནི་སྲེད་པ་དེ་མ་སྤངས་པས་དེས་བཅིངས་པ་ལ་བྱའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་ཞེན་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱའོ། ། ཞེན་པ་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ནི་བྱིས་པ་དག་གིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་ཅིང་གོམས་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་དག་ལ་འདུན་ཅིང་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྲེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་སྟེ། ཞེན་རྟེན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྲེད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མངོན་པར་བྱུང་བ་རྟེན་པའི་ཚོར་བ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྲེད་པ་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་དེ། ཞེན་རྟེན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སྲེད་པ་དེ་འཕེལ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ་
Chinese
对于那些不想遇到的痛苦和感受，以及两者都不产生的感受，被称为既非痛苦也非快乐的感受，即舍受。就像眼睛接触所产生的感受一样，为了说明在一个感受中也会产生快乐等三种感受，所以对每一个词都使用了“也行”。关于处所的分类，有色法的处所分类，比如“身体的快乐也行”等等。无色法的处所分类，比如“心的快乐也行”等等，也就是说，之前所说的快乐、痛苦、舍受这三种感受，每一种都有处所，从非身体的差别上来说，有身体的感受和心的感受这两种。从烦恼和清净的角度来分类也有两种。首先，从对坏聚见解的离贪的断除对象和对治的角度来说，从“有染污的快乐也行”到“既非痛苦也非快乐的无染污也行”之间，也就是说，快乐等感受，每一种都有被我执束缚，被超越之路所摧毁的有染污，以及没有我执的无染污这两种。从执着的离贪的角度来说，从“执着依赖的快乐也行”到“既非痛苦也非快乐的执着依赖也行”之间，也就是说，快乐等每一种都有被对欲妙的贪恋所束缚的执着依赖，以及脱离这种贪恋而显现的依赖的感受这两种。依赖于身体和心，不仅仅是感受，还有其他的心理活动，为什么只把感受分为身体和心的感受呢？虽然是这样，但是感受会对自己的处所产生利益和损害，而其他的心理和心所不会产生利益和损害。因此，任何对自己的处所，包括感官在内的身体产生利益和损害的感受，都称为身体的感受，而对心产生利益和损害的感受，则称为心的感受。既然如此，为什么舍受会变成身体和心的感受呢？
English
The suffering that one does not want to encounter and the feeling, and the feeling in which neither of the two arises, is called the feeling of equanimity, which is neither suffering nor happiness. Just like the feeling arising from eye contact, in order to show that all three, such as happiness, can arise in one feeling, the word "also" is used for each word. Regarding the classification of places, there is the classification of places with form, such as "happiness of the body is also possible," and so on. The classification of places without form is, for example, "happiness of the mind is also possible," and so on. That is to say, each of the three feelings of happiness, suffering, and equanimity mentioned earlier has a place, and from the distinction of non-physical, there are two types of feelings: bodily feeling and mental feeling. There are also two types of classification from the perspective of defilement and purification. First, from the perspective of abandonment and antidote of detachment from the view of the perishable collection, from "happiness with contamination is also possible" to "neither suffering nor happiness, without contamination is also possible," that is, each of the feelings such as happiness is bound by self-grasping, and there are two types: contaminated, which is destroyed by the path of transcendence, and uncontaminated, which is free from self-grasping. From the perspective of detachment from grasping, from "happiness that is attached and dependent is also possible" to "neither suffering nor happiness, attachment and dependence are also possible," that is, each of happiness, etc., has attachment and dependence bound by craving for the qualities of desire, and the feeling of dependence that arises from being free from such craving. Depending on the body and mind, not only feelings but also other mental activities exist, so why are feelings divided into bodily and mental feelings only? Although this is the case, feelings benefit and harm their own place, but other mental states and mental events do not benefit or harm. Therefore, any feeling that benefits or harms its own place, including the senses, is called a bodily feeling, and a feeling that benefits or harms the mind is called a mental feeling. If so, why does equanimity become a bodily and mental feeling?
Chinese
如果说，因为它们对这些既不产生利益也不造成损害。那么，这是因为它们是那样的性质，所以才那样安放的。对于感受之外的心和心所，也有杂染和不杂染，以及执著所依和显现所依这两种，难道不是吗？为什么唯独对感受才这样区分呢？对此回答说，对于心和心所等其他的法来说，并非没有杂染和不杂染等等，因为在分别方面，蕴、界和处的一切都分为这两种。然而，在这里，在心和心所等之中，感受是安立杂染和执著所依之法的最主要的原因。因此，凡是感受成为杂染和安立执著所依之法的因，就称为杂染和执著所依的感受。凡是不成为这些之因的感受，就安立为不杂染和显现所依的感受。什么是杂染和安立执著所依的法呢？又如何说感受是这些法的主要原因呢？回答说：凡是对近取蕴具有希求和贪著的自性之爱，就是安立为杂染的法，因为凡是与此相关联的，就称为杂染。凡是对欲妙具有希求和贪著的自性之爱，就是安立为执著所依的法，因为凡是具有此爱的，就称为执著所依。这些爱实际上是从感受产生的，因为由与无明相关的感受之缘而产生爱。解释“身体的快乐”等是：所谓身体的感受，它们的自性是什么呢？是与五种根识聚相应的感受。因为它们对自己的处所，即与根相关的身体产生利益和损害，因此称为身体的感受。对于耳等其他四根也称为身体吗？或者为什么称这些的感受为身体的感受呢？
English
If it is said, because they neither benefit nor harm these. Then, it is placed there because it is of such a nature. For mind and mental factors other than feeling, there are also defiled and undefiled, as well as clinging-support and manifestation-support, are there not? Why is it only feeling that is distinguished in this way? To this it is said, it is not that there are no defiled and undefiled, etc., for other mental and mental factors, because in terms of distinctions, all of the aggregates, elements, and sources are divided into these two. However, here, among the mental and mental factors, feeling is the main cause for establishing defilement and clinging-support as dharma. Therefore, whatever feeling becomes the cause of defilement and establishing clinging-support as dharma is called defiled and clinging-support feeling. Whatever feeling does not become the cause of these is established as undefiled and manifestation-support feeling. What is the dharma that establishes defilement and clinging-support? And how is feeling said to be the main cause of these dharmas? It is said: Whatever craving that has the nature of desire and attachment to the aggregates of appropriation is the dharma that is established as defilement, because whatever is related to it is called defilement. Whatever craving that has the nature of desire and attachment to the qualities of desire is the dharma that is established as clinging-support, because whatever possesses that craving is called clinging-support. These cravings actually arise from feeling, because craving arises from the condition of feeling associated with ignorance. Explaining "bodily pleasure" etc. is: What is the nature of what is called bodily feeling? It is the feelings that correspond to the five aggregates of sense consciousness. Because they benefit and harm their own place, the body associated with the senses, therefore it is called bodily feeling. Are the other four senses, such as the ear, also called body? Or why are the feelings of these called bodily feelings?
Chinese
而且，由于眼等其他感官与身体的感官并非截然不同，并且是有碍的、积聚的，因此也用“身体”一词来称呼它们。因此，依赖于它们的感受也被称为“身体的”。什么是心的感受呢？即与意的识相应的感受。因为这些感受对心本身有益或有害，所以称为心的感受。什么是有杂染的感受呢？即与具有贪求和执着于身体近取五蕴之特征的渴爱相应的感受。意思是说，被渴爱束缚和占有。因此，与这种渴爱相应的感受就是有杂染的感受。因为杂染之法，即具有贪求和执着于蕴之特征的渴爱，是增长的因。什么是无杂染的感受呢？即通过舍弃如前所述的渴爱，与该渴爱不相应的感受。因为不增长杂染之法，即渴爱。这里，相应的意思不是指目标、行相等等的相同。因为渴爱是贪欲，虽然与乐受相应，但与苦受相应是相违的。并且，没有遍及所有未舍弃渴爱的有漏感受，因为那样会成为无杂染的感受的过失。因此，相应的意思是指未舍弃渴爱而被其束缚。这种方式也应适用于执着的所依。什么是执着所依的感受呢？即色、声等对境，是孩童们反复贪求和习惯的，因此称为欲妙。与具有贪求和执着于这些欲妙之特征的渴爱相应的感受，即是执着所依的感受。因为执着所依之法，即对五欲的渴爱，会增长。什么是现前生起的所依的感受呢？即对于刚刚所说的渴爱，通过离欲的方式，与该渴爱不相应的感受。因为不增长执着所依之法，即渴爱。此处说道：