Tibetan
གྱི་འདབ་མ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་འདེགས་སླ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡང་བ་ཡོད་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་རླུང་གི་ཁམས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མི་རུང་བས། གཟུགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུན་ཡུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་ཞིང་བསྐྱོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་སྨོས་ལ། གཡོ་བ་ནི་ལས་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་མིན་པས་ངོ་བོ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པས་ཡང་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཡོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཡང་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། གཉིས་པ་འབྲས་གཟུགས་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། མདོར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་གང་སྨོས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཞིག་ངོ་བོ་ནི་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་མིག་གི་དབང་པོ་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རེག་བྱའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་པ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་རེག་བྱ་བཟུང་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འབྱུང་བའི་རེག་བྱ་རྣམས་ཀྱང་སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་གང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་གཞན་གང་ལ་ཡང་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱའི། ཡིད་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་སོ་ཞེས་ནི་མི་བྱ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དང་བའི་གཟུགས། དང་བའི་བཟུང་བའི་གཟུགས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་གཟུགས་བཤད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཞེས་པ་དྲི་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོ་འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་རང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་ནོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་པས་ནི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུའི་གཟུགས་སུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཞན་སྡེ་གང་དག་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པར་བྱུང་བའམ། གཙོ་བོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། རང་སངས་རྒྱས་ལྷ་སྡེ་གང་དག་དབང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཅེས་པ་ནི་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བདག་འབྲས་ཀྱི་སྒོ་ན
Chinese
像树叶等一些果实的形状，也具有容易被托起的轻的性质。因此，那些也不能过度地变成风界。应该说，具有使有形物质的延续在其他地方产生和移动的性质的运动。运动是作用，不是本体，因为担心没有揭示本体的过失，所以说了轻。这样一来，具有运动作用的轻就是风界本身的意思。 第二，关于解释果实之色，也有两种。简略地指示是：被称为“作为因的色”的那个，如果问它的种类有多少，本体是什么样的，那么就说了眼根等。其中，“触觉的一个方面”是指执持将要产生的触觉，因为那是那个时候，而且产生的触觉也已经说过。任何色，仅仅是意识的对境，对于其他任何心和心所都不起任何作用，那被称为法处所摄之色。不应该说仅仅是意识的行境的色就是法处所摄之色，因为那样对于眼根等也会有过失。 详细解释那个，有解释清净之色、清净所取之色、意之境之色三种。第一种是：眼根等那些又是什么呢？这是提问。四大作为因，是眼识的所依，是清净之色。这样说了等等。这些根，每一个都从因、果、自性三个方面来指示。其中，“四大作为因”是从因的方面来表示果实之色，这样是为了排除其他宗派认为诸根是无因而生，或者认为是从自在和遍入天等不相符的因而生，以及自生佛等宗派认为诸根仅仅是四大。
English
Like leaves and some fruit shapes, they also possess the quality of lightness, making them easy to lift. Therefore, those should not excessively become the wind element. It should be said that movement, which has the characteristic of causing the continuity of tangible matter to arise and move elsewhere. Movement is action, not essence. Because of the concern of not revealing the fault of the essence, lightness is mentioned. Thus, lightness that possesses the action of movement is the meaning of the wind element itself. Secondly, regarding the explanation of resultant form, there are also two aspects. The brief indication is: That which is called "form made as a cause," if asked how many types it has and what its essence is like, then the eye faculty, etc., are mentioned. Among them, "one aspect of tangibility" refers to holding the tangibility that is about to arise, because that is the time, and the arising tangibilities have also been explained before. Any form that is merely the object of mental consciousness and does not perform any action whatsoever for any other mind and mental factors is called the form included in the sphere of phenomena. It should not be said that the form that is merely the object of mental consciousness is the form included in the sphere of phenomena, because that would also be a fault for the eye faculty, etc. To explain that in detail, there are three explanations: pure form, form of pure object, and form of the object of mind. The first is: What are those eye faculties, etc.? This is the question. The four great elements are the cause, the basis of eye consciousness, and are pure form. Thus it is said, etc. These faculties, each one, are indicated from the three aspects of cause, effect, and self-nature. Among them, "the four great elements as the cause" indicates the form of the result from the aspect of the cause, in order to exclude other schools that believe that the faculties arise without a cause, or that they arise from incompatible causes such as Ishvara and Vishnu, and self-Buddhas and other schools that say that the faculties are merely the four great elements.