Tibetan
དི་ལྟར་དབུ་མ་པ་དག་ནི། རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་བཤད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་འབྲལ་འགྱུར་བ། །ལོག་པར་རྣམ་རྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། མྱ་ངན་འདས་པ་བདེན་གཅིག་སོ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ཚེ་ལྷག་མ་ལོག་མིན་ཞེས། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་རྟོག་མི་བྱེད། །ཅེས་པའི་ལུང་ལས། གཟུགས་སོགས་དོན་རྣམས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། ། རྣམ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་། ཉི་ཤུ་པ་ལས། དྲུག་གི་གཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ཀྱང་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་འང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་རིགས་པ་དང་། ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་པ་དང་། ལང་གཤེགས་ལས། དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུག་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་སོགས་ལུང་གིས་དོན་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་མཛད་པ་གང་ཡིན་པས་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རིམ་གྱིས་དྲང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་ཐོག་མར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་མཛད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཚུལ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པས་གང་གི་ཚེ་དཀའ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མས་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྲིད་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལ་ཆགས་པའི་སྦྲང་རྩི་ལྟར་གནོག་ཆུང་ཞིང་ཉེས་དམིགས་ཆེ་བར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ། ཡང་དག་པའི་སྣོད་དུ་རུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། རིགས་པ་བཅུ་པར།དེ་ཉིད་ཚོལ་ལ་ཐོག་མར་ནི། །ཐམས་ཅད་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ། །དོན་རྣམས་ཤེས་ཤིང་ཆགས་མེད་གང་། །ཕྱིས་ནི་རྣམ་པར་དབེན་པའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་ལྷས་ཀྱང་། གང་ཞིག་གང་གང་ལ་དགའ་བ། །དེའི་སྔོན་དུ་དེ་དཔྱད་བྱ། །ཉམས་པར་གྱུར་པ་དམ་ཆོས་ཀྱི། །སྣོད་ནི་ཅིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟ
Chinese
如此一来，中观派认为，《六十正理论》中说到的“大”等，完全存在于识中。如果认识到这一点，就能从中解脱。这难道不是错误的认识吗？等等的理路。还有，同样在那部论中说到的“诸佛所说的涅槃是唯一的真谛”等等。哪位智者不会认为，除此之外的都是错误的呢？从这些引文中可以看出，他们否定了色等诸法真实存在。唯识宗也认为，《二十唯识论》中说到的“六个（极微）同时聚合时，极微会分解成六份。如果这六个（极微）又占据同一个位置，那么聚合体也会变得像极微一样。”等等的理路。还有，《十地经》中说到的“诸位佛子，这三界都只是心而已。”以及《楞伽经》中说到的“外境非实有，唯是心。见外境是错误的。由习气扰动的心，显现为外境。”等等的引文，否定了诸法真实存在。之所以要安立非真实存在的色等法，是为了逐渐引导所化众生趋向真如甘露。否则，如果一开始就宣说诸法的真如，众生会认为这是对善逝教法的诽谤而舍弃。因此，首先要按照世俗所认为的那样，安立色等诸法，然后在之后再宣说这些法生起和坏灭的方式。这样宣说之后，当众生看到需要经历无数劫才能获得的有漏之蕴和受用，就像刀刃上的蜂蜜一样，微不足道且过患极大时，他们就成为了堪能的法器，从而可以为他们宣说空性之法。正如《十法经》中所说：“为了寻求真如，首先要说一切皆有。通达诸法且无有贪执者，之后才能通达空性。”圣天也说：“对于何者喜爱何法，首先应当观察此法。如果（此人）已经退失，则无论如何也不是正法的法器。”
English
Thus, the Madhyamikas assert that the "great" and so forth mentioned in the Sixty Stanzas of Reasoning are fully present in consciousness. If one understands this, one can be liberated from it. Is this not a false understanding? And so forth. Also, in the same text, it says, "The Nirvana spoken of by the Buddhas is the only truth," and so forth. Which wise person would not think that everything else is false? From these quotations, it can be seen that they deny the true existence of forms and other phenomena. The Vijnanavada also asserts, as stated in the Twenty Verses, "When six (atoms) are joined together at once, the atoms will be divided into six parts. If these six (atoms) also occupy the same position, then the aggregate will become as small as an atom." And so forth. Also, as stated in the Sutra of the Ten Grounds, "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." And as stated in the Lankavatara Sutra, "External objects are not real, only mind. Seeing external objects is wrong. The mind disturbed by habits appears as external objects." And so forth, denying the true existence of phenomena. The reason for establishing forms and other phenomena that are not truly existent is to gradually guide sentient beings towards the nectar of Suchness. Otherwise, if the Suchness of phenomena were proclaimed at the beginning, beings would abandon it, thinking it was a slander against the teachings of the Sugata. Therefore, first, forms and other phenomena are established as they are perceived in the world, and then the way in which these phenomena arise and cease is explained. After explaining in this way, when beings see that the contaminated aggregates and enjoyments, which must be attained through countless eons, are like honey on the edge of a razor, insignificant and with great faults, they become capable vessels, and thus the Dharma of emptiness can be proclaimed to them. As it is said in the Ten Dharmas Sutra, "To seek Suchness, one must first say that everything exists. One who understands all phenomena and has no attachment can later understand emptiness." Aryadeva also said, "Whatever one likes, one should first examine it. If (this person) has already degenerated, then he is by no means a vessel for the true Dharma."