Tibetan
བ་དང་གནས་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རག་ལས་པ་དེ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་ཀུན་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞེ་ན། རྟེན་པ་དང་སྡུད་པ་དང་སྨིན་པ་དང་བསྐྱོད་པའི་བྱ་བ་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་མི་ལྡན་པར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་དེ་ལས་སྡོང་བུ་དང་ལོ་མ་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་དེ་དག་འགྱུར་ན་ཡང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བ་ལ་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཐོག་མར་སྐྱེ་བ་ན་ཡང་འབྱུང་བ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཤིང་བར་དུ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ཡང་རང་ལས་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་ནི་རང་ལས་དོན་གཞན་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འབྱུང་བའི་རིགས་མི་འདྲ་བ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་རྒྱུར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་རིགས་འདྲ་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་བྱས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ་གྲུབ་ཟིན་རྒྱུན་གནས་པ་དག་གི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཉམས་པ་དང་འཕེལ་བའི་རྟེན་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཀྱང་། གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བཟང་པོ་དང་ངན་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བཟང་ངན་དུ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པ་མིན་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་རྒྱུ་སྲིན་བལ་གྱི་དོག་པ་ལ་བཟང་ངན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཐགས་དང་སྤུན་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་འབྲས་བུ་རས་ཡུག་བཟང་པོ་དང་ངན་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་འབྱུང་བ་མཚུངས་ཀྱང་བདག་པོའི་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་དབང་པོ་བཟང་ངན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་འགྲེལ་ལས། ལས་རྣམས་བདག་པོ་མ་ཡིན་ན། །དེར་ཡང་རྩད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉེར་ལེན་འབྱུང་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་དུ་རིགས་གཅིག་པས་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་མི་འདྲ་བ་ལས་ནི་རིགས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། རིགས་གཅིག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ནི་བཟང་ངན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང་རྣམ་རིག་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གཟུགས་སོགས་དོན་གྱི་རྣམས་བཞག་མཛད་པ་ནི། དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དྲང་བའི་དོན་ཡིན་གྱི་ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་པར་བཞེད་དེ། ཇི་སྐད་རིགས་པ་དྲུག་ཅུ་པ་ལས། དགོས་པའི་དབང་གིས་རྒྱལ་བ་རྣམས། །ང་དང་ངའི་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །ཕུང་པོའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །དེ་བཞིན་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས། །ཞེས་དང་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་། གཟུགས་སོགས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པར་ནི། །དེ་ཡིས་འདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དགོངས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །བརྫུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་སེམས་ཅན་བཞིན། ཞེས་དང་། རྣམ་འགྲེལ་ལས། དེས་དེ་ཉིད་དོན་བཏང་སྙོམས་ཅན། །གླང་ཆེན་གཟིགས་སྟངས་ཉིད་མཛད་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཐུགས་ནི་འབའ་ཞིག་གིས། །ཕྱི་རོལ་སྤྱོད་ལ་འཇུག་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སོགས་དོན་རྣམས་དགོས་པའི་དབང་གིས་གསུངས་ཀྱི་ཡང་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེས་ཞེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཏེ་འ
Chinese
所有生起、安住和变异的事物，都完全依赖于四大种，这些被称为“四大种所造”。因此，地等四者被称为“四大种”，因为它们是所有果之色的生起之源。那是什么呢？如果缺少了依存、摄持、成熟和运动这四种作用中的任何一种，种子就不可能生出苗芽，苗芽生出树干、树叶、花朵和果实等等。而且，依存等作用也是地等所具有的真实不虚的作用。色、声等之所以被称为“四大种所造”，是因为它们的生、住、坏、增等都依赖于地等四大种。如果地等四大种，在没有与自身同类的其他四大种时，就不会产生，而且当它们变化时也会随之变化，那么，它们不是在任何情况下都依赖于四大种吗？为什么说它们不是“四大种所造”呢？不是这样的，因为色等果之色，即使在最初产生时，也依赖于其他四大种的因，而且在中间的坏灭和增长时，也依赖于与自身不同的四大种的坏灭和增长。而四大种并不依赖于与自身不同的其他四大种的坏灭和增长，否则，四大种的种类就会无穷无尽。因此，地等四大种是从各自同类的前一刹那的因中产生的，而不是从以四大种为因而产生的。色、声等果之色，在同类的前者不存在的情况下，新产生的，是以四大种作为等分因产生的；已经存在并持续存在的，其等分因是同类的前者，而四大种仅仅是坏灭和增长的所依。因此，经中也说：‘什么是色？是以四大种为因所造。’我是这样想的。如果所造之色的近取因仅仅是四大种，那么众生的眼等诸根，如何会有好与坏的自性呢？
English
All phenomena that arise, abide, and change depend entirely on the elements; these are called 'derived from the elements.' Therefore, earth and the like are called 'elements' because they are the source of all forms of effects. What is that? If any of the four functions—support, cohesion, ripening, and motion—are lacking, it is impossible for a sprout to arise from a seed, and from that, a trunk, leaves, flowers, and fruits, and so on. Moreover, the functions of support and so on are the unfailing actions of earth and the like. Forms, sounds, and the like are called 'derived from the elements' because their arising, abiding, decay, and growth depend on the elements such as earth. If the elements such as earth do not arise without other elements of the same class, and if they also change when those change, then are they not dependent on the elements in every way? How can they not be 'derived from the elements'? That is not the case, because forms and other forms of effects, even when they first arise, depend on the cause of other elements, and in the intermediate decay and growth, they also depend on the decay and growth of elements different from themselves. However, the elements do not depend on the decay and growth of other elements different from themselves; otherwise, the types of elements would become infinitely numerous. Therefore, the elements such as earth arise from the cause of their own preceding moment of the same class, and not from what arises from the four elements as a cause. Forms, sounds, and other forms of effects, when newly arising without a preceding similar class, arise from the four elements as an equal cause; for those that already exist and continue, the equal cause is the preceding similar class, and the elements are merely the basis for decay and growth. Therefore, it is also said in the sutra: 'What is form? It is made by the four great elements as a cause.' That is what I think. If the proximate cause of the forms to be produced is merely the elements, then how can the sense faculties such as the eyes of sentient beings have good and bad natures?
Chinese
因为产生不合理，一切都同样是从四大种的近取而产生的，所以没有产生好坏之因的差别。不是不确定，因为果的差别不同，是从因的差别不同而来的。因此，善趣和恶趣的产生会没有差别，因为它们的眼等生处没有好坏之分。例如，原因丝棉的堆积没有好坏的差别，但由于织法和纺纱的不同，结果会变成好的和坏的布匹一样。虽然因是相同的，但由于主人的缘分，福德和非福德的业力，导致善趣和恶趣的根基有好坏的差别。如《释量论》中所说：“业不是主人，那里根也是相同的。”就像所说的那样。善趣和恶趣的眼等根基，也是因为近取相同，所以在有色法中是同类，所以不是异类。因此，从近取的因不同，就会变成异类。即使是同类，也会因为共同作用的缘分不同，而变成好坏。要知道这些。那些说无自性和唯识的人，认为如来所安立的色等事物，是因为有需要的缘故而说的，是不了义，而不是了义。如《六十正理论》中所说：“诸佛因需要，说我与我所，蕴界及处等，亦因需要而说。”以及《二十颂》中也说：“色等诸处有，为彼所调伏，有情故而说，如幻化有情。”以及《释量论》中说：“彼以彼义舍平等，如象观视之姿态，唯以世间之意乐，而行于外境。”因为这样说的缘故。如果问，从何得知色等事物是因为需要而说的，而不是真实存在的呢？是从理证和教证中得知。
English
It would be unreasonable to arise, since everything arises equally from the appropriation of the four elements, so there is no difference in the cause of producing good and bad. It is not uncertain, because the difference in the result is due to the difference in the cause. Therefore, the birth of good and bad destinies will be no different, because their sense bases such as eyes have no good or bad. For example, although the accumulation of silk cotton as a cause has no difference between good and bad, the result will become good and bad cloth like the difference between weaving and spinning. Although the cause is the same, due to the master's circumstances, the power of merit and non-merit karma, the roots of good and bad destinies become different. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: "Karma is not the master, there the root is also the same." Just as it is said. The sense bases such as eyes of good and bad destinies are also the same in appropriation, so they are of the same kind in colored phenomena, so they are not of different kinds. Therefore, from the different causes of appropriation, it will become a different kind. Even if they are of the same kind, they will become good and bad due to the difference in the conditions of acting together. Know these. Those who speak of no self-nature and only consciousness, think that the objects such as form established by the Tathagata are spoken because of need, and are not definitive, but not definitive. As it is said in the Sixty Stanzas of Reasoning: "The Buddhas speak of me and mine because of need, aggregates, realms, and places are also spoken because of need." And it is also said in the Twenty Verses: "The places such as form are there, for those who are tamed by them, it is said because of intention, like illusory beings." And it is said in the Commentary on Valid Cognition: "He abandons equality with that meaning, like the posture of an elephant looking, only with the intention of the world, he acts in external objects." Because of this saying. If you ask, how do you know that objects such as form are spoken because of need, and are not truly existent? It is known from reasoning and scripture.