Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་སེམས་དང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམ་ཤེས་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཐལ་བ་སོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཙམ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་སེམས་གདུང་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་ཡང་མིང་བཏགས་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་གང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་ལ་རྟེན་པར་འགྱུར་བའི་བྱེད་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་གཞན་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སེམས་ཙམ་ཞིག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་དོན་གཞན་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་རིགས་ཀྱི། གཞན་དུ་ན་གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་། གང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མེད་ན་ཅི་ཞིག་ཅིས་འཆིང་སྟེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དཔའ་ཞེས་དང་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་འགལ་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མེད་ན་འདྲེས་པའི་སྒྲ་མི་རུང་ཞིང་། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་པའི་སྒྲ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ། །མཐུན་པར་རྟོགས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ནི། དགེ་བའི་སེམས་དང་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ངོ་བོ་མཐུན་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་བ་ཡི་སེམས་དང་མི་དགེ་བའི་སེམས་བྱུང་སོགས་ངོ་བོ་མི་མཐུན་པ་གཉིས་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་བའི་སེམས་དང་ད་ལྟར་བའི་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུ་དུས་འདྲ་བ་གཉིས་ཡིན་གྱི། འདས་པའི་སེམས་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུ་དུས་མི་འདྲ་བ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་། དེའི་ས་པའི་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུ་མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་སེམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སེམས་བྱུང་ལྟ་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཁམས་དང་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་འགྲོ་ལྔ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་འདི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་མཚུངས་ལྡན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་རྣམས་སོ། ། དུས་རེས་འགའ་སེམས་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དུས་དེ་དང་དེར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་སྐབས་ཀྱི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སོགས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །འདྲིས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་དང་། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་དང་། མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་ནི་རང་གི་རིགས་ཅན་འཁོར་བ་ཐོག་མེད་ནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བར་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མ་འདྲིས་པའི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་གཅིག་མ་དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་། དེའི་འོག་ཏུ་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཇི་སྙེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། འཁོར་བར་མ་འདྲིས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བར་གནས་པའི་དུས་ན་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་རྒྱུད་ལ་འབྱུང་མ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་མ་ཞེས་པ་རྣམས་ནི་སྐད་གཅིག་གཉིས་པ་མན་ཆད་འདྲིས་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་མཁས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བདག་དང་བྲལ་བ་ཡི་སེམས་ཙམ་ཞིག །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཆགས་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དད་སོགས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། མི་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ན་ཡང་། བདག་དགེ་སྡིག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སིམ་གདུང་སོགས་ཚོར་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་མ་འདུ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་སོགས་ལ་སེམས་མངོན་པར་འདུ་ཤེས་ཞིང་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །སྔར་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་མྱོང་བའི་དོན་ལ་དྲན་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་སོགས་
Chinese
因此。如果这些心的状态与心和自性没有差别，因此，这些状态从识蕴到色蕴等不合理的过失依然存在。仅仅是完全断除意义的心，也被命名为转变为完全断除心痛等意义差别的其他状态，因为在一刹那间，没有观察到凭借什么而转变为依赖其他状态的能作的差别。说唯有心作为实有存在，也与经文相违背，经中说贪欲所染污的心，嗔恨和愚痴所染污的心不会解脱。如果心自性光明，贪欲等心所是其他事物，贪欲等理应使心完全染污。否则，如果使之完全染污的法和被完全染污的法二者不能同时产生，那么什么束缚什么呢？因为自己束缚自己的行为是相违的。此外，还与经中说“俱生之受、想、思等法是混合的，不是不混合的”相违背。如果没有俱生，混合之语是不合理的。对于没有差别的事物，俱生之语也是不合理的。因此，心和心所理应是各不相同的实体。相似的相应，是指善心和善心所等体性相同的二者相应，而不是指善心和不善心所等体性不相同的二者。如现在的心的和现在的心所等时间相同的二者，而不是指过去的心和未来的心所等时间不相同的二者。如欲界所行的心和其地的心所等，是相同的界和地，而不是指欲界的心和初禅的心所等，是不相同的界和地。相应的种类差别
English
Therefore. If those states of mind are not different in nature from mind, then, the fault of those states being unreasonable from the skandha of consciousness to the skandha of form, etc., still remains. The mind that merely completely cuts off the meaning is also named as transforming into other states that completely cut off the differences in meaning such as mental pain, because in a single moment, no difference in the agent is observed by which it transforms to rely on other states. To say that only mind exists as a real entity also contradicts the scriptures, which say that the mind defiled by desire, the mind defiled by hatred and ignorance will not be liberated. If the nature of mind is luminosity, and mental factors such as desire are other things, then desire, etc., should completely defile the mind. Otherwise, if the dharma that completely defiles and the dharma that is completely defiled cannot arise simultaneously, then what binds what? Because the act of binding oneself is contradictory. Furthermore, it also contradicts the sutra which says, "Co-emergent feeling, perception, volition, etc., are mixed, not unmixed." If there is no co-emergence, the word "mixed" is unreasonable. For things that are not different, the word "co-emergent" is also unreasonable. Therefore, mind and mental factors should be different entities. Similarity of correspondence refers to two things with the same nature, such as a virtuous mind and a virtuous mental factor, corresponding, not two things with different natures, such as a virtuous mind and a non-virtuous mental factor. Like the present mind and the present mental factor, they are two things with the same time, not two things with different times, such as the past mind and the future mental factor. Like the mind that operates in the desire realm and the mental factors of that realm, they are the same realm and ground, not the mind of the desire realm and the mental factors of the first dhyana, which are different realms and grounds. The difference in the types of correspondence
Chinese
解释是：恒时周遍相应的，是受等五遍行，以及各种识，因为在任何情况下，如果缺少了这些中的任何一个，都是不可能的。烦恼性的相应，恒时周遍的是烦恼性的意，以及与之俱生的无明等四种烦恼。有时与心相应的，是信等善法，以及贪等烦恼，和嗔等近烦恼，因为心在完全被烦恼染污和完全清净的时候，都会产生这些。状态的相应等，理解即可。串习的相应是：凡夫的心和心所，以及有学和无学的心和心所中，有些是世间的善法，以及无覆无记，和烦恼性的，因为自己的同类从无始以来就存在，所以称为串习于轮回。非串习的相应是：出世间的心和心所，最初一刹那的苦法智忍，以及其后产生的 जितने 出世间，和从出世间后获得的如是性显现的那些，称为不串习于轮回，因为在处于轮回的时候，这些的同类未曾在相续中产生过。所谓的“其后”等，是为了消除对第二刹那以后是否是串习的疑惑。精通相应的好处是：仅仅是脱离了我的心，就能知晓与受等以及贪等完全的烦恼，以及信等完全清净的法相应的，和不相应的道理。如此知晓后，我感受善恶的异熟果，如喜悦和痛苦等。能理解名言的相。能清晰地认识和思考善等。能忆念以前见闻经历的事情。贪等
English
The explanation is: The constantly pervasive correspondence is the five pervasive behaviors such as feeling, and the various consciousnesses, because in any case, it is impossible to lack any of these. The correspondence of afflictions, which is constantly pervasive, is the mind of afflictions, and the four afflictions such as ignorance that arise with it. Sometimes corresponding to the mind are virtues such as faith, and afflictions such as greed, and near afflictions such as anger, because the mind will produce these when it is completely defiled by afflictions and completely purified. The correspondence of states, etc., is enough to understand. The correspondence of familiarity is: the minds and mental factors of ordinary people, and among the minds and mental factors of learners and non-learners, some are worldly virtues, and uncovered and unspecified, and afflictions, because their own kind has existed since beginningless time, so it is called familiarity with samsara. The non-familiar correspondence is: the supramundane mind and mental factors, the first moment of suffering dharma wisdom forbearance, and the जितने supramundane that arise after it, and those that appear as suchness obtained from the supramundane, are called non-familiar with samsara, because when residing in samsara, the same kind of these has never arisen in the continuum. The so-called "after that" etc. is to eliminate the doubt about whether the second moment and later are familiar. The benefit of being proficient in correspondence is: just the mind that is free from self can know the principles of correspondence and non-correspondence with feelings etc. and completely afflictions such as greed, and completely pure dharmas such as faith. After knowing this, I feel the different ripening fruits of good and evil, such as joy and pain. Can understand the characteristics of names. Can clearly recognize and think about good etc. Can remember things experienced in the past. Greed etc.