Tibetan
ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཤིང་དད་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ཞིང་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་བཤད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འབྱོར་རྒུད་ལ་ཆགས་སྡང་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་ལྡན་པ་བཤད་པར་བཞེད་ནས་ལྡན་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་དང་། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལྡན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། སྔ་མ་ལྡན་མིན་འདུ་བྱེད་འཆད་པའི་ཐད་དུ་བསྟན་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལ་བཏགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་དེ་ལ་རྐྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བ་ནི། ཐོབ་པ་ཞེས་བདགས་ཏེ། དབང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་དེ་ཆོས་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་གང་དང་གང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ཁོ་ནར་རྐྱེན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་ཞེས་བདགས་སོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་གང་ད་ལྟ་ས་བོན་དང་། མངོན་གྱུར་གང་དུ་ཡང་མི་ལྡན་ཡང་། རྐྱེན་གྱིས་སྒྲུབ་ཏུ་རུང་བར་གནས་པ་དེ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་ལྡན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དབང་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་ཅན་རྣམས་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་མ་སྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཆོས་ཁ་ཅིག་དང་། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་གང་ད་ལྟ་མངོན་གྱུར་དུ་མི་ལྡན་ཡང་འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་། བཟོ་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་འགྱུར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། ། དེ་ལྟར་ན་ས་བོན་དུ་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་དགུ་དང་། འདོད་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་པ་གཉིས་རྣམས་སོ། །དབང་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་དང་། བཟོ་གནས་པ་གཉིས་དང་། གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྡོམ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་ལྡན་པའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་དེ་རྣམས་ལྡན་པ་པོའི་ལྡན་པ་པོའི་གང་ཟག་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་གསུམ་དང་། འཕགས་པའི་གང་ཟག་གསུམ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། ཐོབ་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང་དབང་དང་ལྡན་པ་དང་། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བཙལ་བར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ས་བོན་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་ཀྱི་ཉམས་པས་ཀྱང་ཉམས་པར་མ་བྱས་ལ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་པ་དང་། དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་གཅད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། ལོག་པར་ལྟ་བས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ས་བོན་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཤིང་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་འམ། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་དང་། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱུ་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ནི་དབང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་ཟག་དེ་རྣམས་གང་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ས་བོན་ནམ་དབང་ངམ་། མངོན་གྱུར་གང་དུ་ལྡན་ཞེ་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་དང་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཆད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། མི་འདའ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ནི་རང་སའི་ཆོས་གཉིས་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཅན་གཉིས་ཏེ། ཆོས་དྲུག་ས་བོན་དུ་ལྡན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་ལྡན་ལ་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང་དེའི་ཉོན་མོངས་ཅན་མི་ལྡན་ཏེ། གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ
Chinese
能使一切烦恼和信心等得以清净。如是便能舍弃显现的执着，而趋入无我的状态。 既然已经宣说了相似的具有，那么在其后，为了舍弃对兴衰的贪嗔，而想要宣说具有，那么什么是具有呢？ 如是等语。 也就是要以体性、差别、了知的利益这三者来理解。 首先，具有的体性是：如先前在宣说具有与不具有的行时所说的那样，应当理解为是安立在诸法兴盛衰败的状况上。 或者，在《辨别论集》中说：于彼能成办缘起者，名为获得。依靠此力，彼士夫补特伽罗，于诸法生灭何者欲令现前，能速疾成办彼等之缘。是故，彼亦名为获得。如是所说，何法现在种子与现行皆不具有，然以缘起能成办者，亦名为获得。如是，获得的具有分为三种，即：与种子具有、与能力具有、与现行具有。 其中，暂且对于烦恼者们以及异熟所生等无覆无记之法的一部分，以及生得的善法等，何法现在虽不具有现行，然不依赖勤作，能自性产生者，彼等称为与种子具有。 从加行所生的善法等，以及工巧处和化身等无覆无记之法，以勤作所成办而能产生者，彼等称为与能力具有。 善法等现行生起的诸法，称为与现行具有。 如此，与种子具有的法有十一种，即：三界之生得善，以及烦恼和无覆无记的异熟生，各三个，共九个，以及欲界和色界的行路者二者。 与能力具有的法有七种，即：三界的加行生善，以及欲界的化身
English
It purifies all afflictions and faith, etc. Thus, one abandons manifest clinging and enters into the state of selflessness. Since similar possession has been explained, then afterwards, in order to abandon attachment and aversion to prosperity and decline, it is intended to explain possession. So, what is possession? As it is said, it is to be understood by means of three things: its characteristic, its divisions, and the benefit of knowing it. First, the characteristic of possession is: as previously shown in the context of explaining actions of possession and non-possession, it should be understood as being established on the state of flourishing and declining of phenomena. Or, in the Compendium of Ascertainments, it says: "That which has power to accomplish conditions for it is called attainment." Relying on that power, that person, that individual, quickly accomplishes the conditions for whatever phenomena, arising and ceasing, they wish to manifest. Therefore, that is also called attainment. As it is said, whatever phenomena are not currently possessed in seed or manifestation, but can be accomplished through conditions, that is also called attainment. Thus, the possession of attainment is divided into three types: possession of seed, possession of power, and possession of manifestation. Among these, for the time being, some non-obscuring and unspecified phenomena, such as afflictions and those born from maturation, and virtuous phenomena such as those obtained by birth, whatever phenomena do not currently possess manifestation but can arise naturally without depending on effort, those are called possession of seed. Virtuous phenomena arising from effort, and non-obscuring and unspecified phenomena such as crafts and emanations, whatever can arise by being accomplished through effort, those are called possession of power. Phenomena such as virtuous phenomena that have arisen in manifestation are called possession of manifestation. Thus, there are eleven phenomena that possess seed: the virtuous phenomena of the three realms that are obtained by birth, and afflictions and non-obscuring and unspecified phenomena born from maturation, three each, totaling nine, and the two wayfarers of the desire and form realms. There are seven phenomena that possess power: the virtuous phenomena of the three realms that arise from effort, and the emanations of the desire realm.
Chinese
心和，工巧处二者，以及色所变的意，和无漏法等。总合这些就是具有遍生之法。那么，具有这些法的补特伽罗有哪几种呢？有六种，即三界各自的异生三种，以及圣者三种。如是，从决择摄集中，获得之法若作简略归纳，可知有三种，即具有种子、具有势力、具有遍生。其中，对于烦恼性和未记别性，以及生得善法，若寻求其遍生为何，则这些的种子，暂且未被寂止的退失所损，也未被圣道所断除，善法也是如此，例如断除一切善根者一样，未被邪见所损，这即称为具有种子。如此，只要其种子未被损毁且未被断除，那么烦恼性等法的遍生或非遍生，就称为具有这些。由善法现行所生之法，以及未记别法，这些的某些生起之缘，令因种子得以增长圆满，这称为具有势力。现在的诸法，以现量事物自相成立，这称为具有遍生。如是所说。这些补特伽罗，于何处具有何种法之种子、势力或现行呢？欲界异生有两种，即断除一切善根者和未断除者。未断除善根者又分为两种，即具有完全从苦中解脱之法者，和不解脱之法者。前者具有自地的二法和上地的二烦恼，共六法作为种子而具有。如果有人已离欲界贪欲，则不具有欲界烦恼，如果有人已离色界贪欲，则也不具有色界烦恼，其余的也应如理了知。
English
Mind and the two crafts, as well as the mind transformed by form, and the undefiled dharmas, etc. The sum of these is the dharma that possesses universal arising. Then, what kind of individuals possess these dharmas? There are six kinds, namely, the three types of ordinary beings in each of the three realms, and the three types of noble beings. Thus, from the Compendium of Determinations, if the obtained dharma is briefly summarized, it can be known that there are three types: possessing seeds, possessing power, and possessing universal arising. Among them, for afflictive and unspecified dharmas, as well as innate virtuous dharmas, if one seeks what their universal arising is, then the seeds of these, for the time being, have not been damaged by the decline of tranquility, nor have they been completely destroyed by the noble path. Virtuous dharmas are also like this, for example, like those who have completely severed the roots of virtue, they have not been damaged by wrong views, which is called possessing seeds. Thus, as long as its seeds have not been damaged and have not been completely destroyed, then the universal arising or non-universal arising of afflictive dharmas, etc., is called possessing these. The dharmas generated by the manifestation of virtuous dharmas, and the unspecified dharmas, some of the conditions for their arising cause the seed of the cause to be fully nourished and completed, which is called possessing power. The present dharmas, established by their own characteristics as manifest entities, are called possessing universal arising. As it is said. These individuals, in what place do they possess what kind of dharma as a seed, power, or manifestation? There are two types of ordinary beings in the desire realm: those who have severed all roots of virtue and those who have not severed them. Those who have not severed the roots of virtue are further divided into two types: those who possess the dharma of complete liberation from suffering, and those who do not possess the dharma of liberation. The former possesses the two dharmas of its own ground and the two afflictions of the upper ground, a total of six dharmas possessed as seeds. If someone has abandoned desire for the desire realm, then they do not possess the afflictions of the desire realm. If someone has abandoned desire for the form realm, then they also do not possess the afflictions of the form realm. The others should also be understood accordingly.