Tibetan
འ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་རེ་རེས་བསྡུས་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །འདོད་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་བསྡུས་སོ། །མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་། འདོད་པའི་ཁམས་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་འདིར་བཤད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ནི་མཐའ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཀས་བསྡུས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་དྲིའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ན་རྟོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྡུས་སོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་པ་ལ་གཞི་ལས་རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གོ་སླ་བར་ཟད་དོ། ། གཉིས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི་མིག་གི་ཁམས་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་དག་གིས་བསྡུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསུམ་པ་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚུལ་ནི། མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དུས་བསྡུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་དེར་བསྡུ་བ་ནི། ཆོས་གསུམ་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདིར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་མིང་གཞན་པའི་ཆོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མིང་གིས་བསྟན་པ་དང་ཁམས་མངོན་པའི་མདོར་ཁམས་དྲུག་བཅུ་བསྟན་པ་དང་ཟད་པར་དང་། ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་དང་། གང་ཡང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མིང་གིས་དོན་གཞན་དུ་མ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྫས་ཡོད་བཏགས་ཡོད་ལ་སོགས་པ་ནས་གོང་བཅས་གོང་མེད་ཀྱི་བར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པར་ཇི་ལྟར་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་སྔར་རབ་དབྱེའི་ཐད་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དོན་དམ་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དམར་པོ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང་མཐུན་པར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་ལྟ་ཏེ། དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གཞིའི་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་མི་རྣམས་ནི་འཛམ་བུ་གླིང་གིས་བསྡུས་པའོ། །རི་དགས་རྣམས་ནི་དགོན་པས་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཆིང་བས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་ཤིང་ཁུར་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་ཤིང་བཅིངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་གཞན་རྣམས་བཅིངས་པའོ། །དོན་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ནི་དཔེར་ན། དགོས་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པའི་མི་ཡིད་བཅུགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྡུས་སོ། །ཉེ་བར་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྗེ་བོས་བྲན་ལ་སོགས་པ་བདག་གིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་བཞིན་དུ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ལུས་བཟུང་པའོ། །རྣམ་པར་མི་འཕྲོ་བས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་བུམ་པས་ཆུ་གཟུང་བ་བཞིན་དུ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་བསྡུད་པས་བསྡུས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་ཆུ་རྣམས་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་མིག་ལ་སོགས་པ་བསྡུས་པའོ། །འདིར་ནི་མངོན་པར་སྡུད་པའི་བསྡུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡུས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། ། གསུམ་པ་བསྡུ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། དམིགས་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་ཏེ་བསྡུས་པ་ལ་མཁས་པ་ན་ཆོས་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཞན་རྣམས་བསྡུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཆོས་གཅིག་ལ་དམིགས་ན་ཡང་ཀུན་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་མངོན་པར་སྡུད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་མངོན་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་
Chinese
如是无边生处等，凡所有蕴等之名，彼等任何一色蕴等所摄，名为一分所摄。如是，戒蕴为色蕴之一分，由身语业所摄。定与慧蕴为行蕴之一分所摄。欲、恚、害之界为法界之一分所摄。无边虚空生处等为意与法生处之一分所摄。一切所摄者，如蕴等所摄之法，苦蕴，欲界，无想定生处等，凡所有蕴、界、生处之名，彼等此处所说之蕴等无余所摄者，名为一切所摄。如是，苦蕴为五取蕴所摄。欲界为十八界一切所摄。无想定生处为除香生处外，色处所摄之十生处一切所摄。一摄于一，从基位起，五蕴暂由界与生处所摄之理者，如色蕴为界与生处何者所摄等，易解而已。第二，十八界为蕴与生处所摄之理者，如眼界为蕴与生处何者所摄等。第三，十二生处为蕴与界所摄之理者，如眼生处为蕴与界所摄等。第四，异名亦摄于彼者，如三法互相摄持，如是此处所说之蕴等中，以异名之法，以法蕴之名所诠释，及于界现观经中所示之六十二界，及尽灭与胜伏等生处之名所诠释者，及凡蕴、界、生处之名未诠释异义者，如是。
English
Thus, whatever is named aggregates, etc., such as the sphere of infinite space, etc., is included in any one of the aggregates of form, etc., is called included in one part. Thus, the aggregate of ethics is included in one part of the aggregate of form, by the actions of body and speech. The aggregates of concentration and wisdom are included in one part of the aggregate of formation. The realms of desire, malice, and harm are included in one part of the realm of dharma. The sphere of infinite space, etc., is included in one part of the sphere of mind and dharma. That which is included in all is the aggregate of suffering, which is the dharma included in the aggregates, etc., the realm of desire, the sphere of non-perception, etc., whatever is named aggregates, realms, and spheres, all of which are included in the aggregates, etc., mentioned here, are called included in all. Thus, the aggregate of suffering is included in all five aggregates of appropriation. The realm of desire is included in all eighteen realms. The sphere of non-perception is included in all ten spheres that are perceived in form, except for the sphere of smell. One is included in one, starting from the base, the way in which the five aggregates are temporarily included in the realms and spheres is, for example, the aggregate of form is included in which realms and spheres, etc., it is easy to understand. Secondly, the way in which the eighteen realms are included in the aggregates and spheres is, for example, the eye realm is included in which aggregates and spheres, etc. Thirdly, the way in which the twelve spheres are included in the aggregates and realms is, for example, the eye sphere is included in which aggregates and realms, etc. Fourthly, other categories are also included there, just as the three dharmas are mutually included, so among the aggregates, etc., mentioned here, the dharma with a different name is explained by the name of the aggregate of dharma, and the sixty-two realms shown in the Sutra on the Manifestation of Realms, and whatever is explained by the name of the sphere of exhaustion and subjugation, etc., and whatever is not explained by the name of the aggregate, realm, and sphere, such as.
Chinese
从具有实体和假立存在等，直到有上和无上之间的一切，都应如何与蕴等相联系而协调呢？这在之前的分别中已经详细阐述过了。以胜义谛摄持，有法：蕴等是被法性真如所摄持的。因为这些蕴等是不超出红色无我自性的真如的缘故。此外，与世俗名言相符的摄持可以从六个方面来观察。那又是什么呢？以基处摄持，例如，人们被赡部洲所摄持，野兽被寂静处所摄持。同样，应理解为眼等摄持眼识等。以束缚摄持，例如，绳索等束缚和捆绑木柴等，同样，身体的诸根束缚眼等其他诸根。以意义相符摄持，例如，所有需求一致、心意相投的人们互相依赖一样，对于同一目标生起的心和心所，彼此相应相连，也是互相摄持的。以亲近执持摄持，例如，主人完全占有奴仆等一样，阿赖耶识执持身体。以不分离摄持，例如，瓶子盛水一样，禅定将其他的心和心所执持在目标上。以显现摄持摄持，例如，大海容纳所有的水一样，色蕴摄持眼等。这里是从显现摄持的角度出发，因此，应理解为有十一种摄持，这是释论中所说的。第三，精通摄持的利益是：获得将心专注于目标的利益，因为精通摄持时，通过一种法也能理解其他法也被摄持，因此专注于一种法也能专注于一切法。越是能专注于显现摄持，就越能使止观的善根不断增长。
English
From things that exist substantially and those that exist imputedly, up to those that are superior and those that are not, how should all of these be connected and harmonized with the aggregates and so forth? This has already been explained in detail in the previous section on distinctions. As for being included by ultimate truth, the subject is that the aggregates and so forth are included by the suchness of reality. This is because those aggregates and so forth do not go beyond the suchness that is the nature of being red and without self. Furthermore, inclusion in accordance with worldly conventions can be viewed in six ways. What are these? Inclusion by the basis of location is like people being included by Jambudvipa (Rose Apple Island), or wild animals being included by solitary places. Similarly, it should be understood that the eye and so forth include eye consciousness and so forth. Inclusion by binding is like rope and so forth binding and tying firewood and so forth; similarly, the physical faculty binds the other faculties such as the eye and so forth. Inclusion by concordant meaning is like people who are of one mind and have all their needs in common relying on each other; similarly, the mind and mental factors that arise for the same object, being mutually compatible and connected, also include each other. Inclusion by close grasping is like a master completely possessing servants and so forth; similarly, the alaya consciousness grasps the body. Inclusion by non-separation is like a vase holding water; similarly, samadhi holds other minds and mental factors on the object. Inclusion by manifest inclusion is like the ocean including all the waters; similarly, the aggregate of form includes the eye and so forth. Here, from the perspective of manifest inclusion, it should be understood that there are eleven types of inclusion, as explained in the commentary. Third, the benefit of being skilled in inclusion is that one obtains the benefit of manifestly focusing the mind on the object. Because when one is skilled in inclusion, one understands that other phenomena are also included by one phenomenon, therefore, focusing on one phenomenon also becomes focusing on all phenomena. The more one is able to focus on manifest inclusion, the more the roots of virtue of shamatha and vipashyana will manifestly increase from higher to higher.