Tibetan
ས་བདུན་དང་། དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཟས་བཞིས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གང་གིས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་དེས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་ཟས་ཀྱི་གནས་པར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། ཡང་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་མ་དག་གཉིས་ཀའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ནི་སློབ་པ་དང་། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། འཆིང་བའི་ལྷག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པའི་ལུས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཀྱི་གནས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ཀྱང་ཟས་སུ་ལྟ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། གཞན་སྣང་དུ་ཟས་ཀྱི་གནས་པར་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་གཏོགས་པ་ནི་གོང་མ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བོར་བའོ། །གོང་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གོང་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་ངན་པ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་དེར་མངོན་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ནི། འབད་དེ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྫས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན་བདག་དེར་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་ངོ་། ། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ཚད་མེད་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། མཚན་ཉིད་དང་དངོས་པོའི་རྐང་གྲངས་དང་དགོས་པ་གསུམ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པའི་ཚུལ་འདིས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཚད་མེད་དེ། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཡུལ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་བརྟགས་སོགས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། ཡང་རྫས་ཡོད་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམས་མདོར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་ལས་ཀུན་བརྟགས་པ་ནི། བདག་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཟ་བ་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གང་ཀུན་དུ་རྟོག་པས་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པས་ན་བདག་ཅེའམ། ཞུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་ན་སེམས་ཅན་དང་། རིས་མཐུན་གནས་པས་སྲོག་དང་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བས་ན། སྐྱེ་བ་དང་། ཁམ་ཟས་ཀྱི་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན། གསོ་བ་པོ་དང་། ཡང་དང་ཡང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་རྟེན་པས་ན་གང་ཟག་དང་། གཙོ་བོར་ཡིད་ཀྱི་ལས་ལས་བསྐྱེད་པས་ཤེད་ལས་སྐྱེས་དང་། ང་རྒྱལ་སྲུང་བར་བྱེད་པས་ན། ཤེད་བུའམ་ཤེད་བདག་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་ཟག་གི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་བཏགས་པའམ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དམ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་དག་གདོད་མ་ནས་མེད་ཅིང་། མི་རྟག་པ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཡོད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ནི་འོག་ཏུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། གསུམ་པ་མཚན་ཉིད་སོགས་བཞིར་དབྱེ་བ་ལ་དངོས་དང་དེ་ཤེས་པའི་ཕན་ཡོན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དང་། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། ། རྣམ་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། རྫས་ཡོད་དང་བཏགས་ཡོད་ལ་སོགས་པ་སྔར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཐ་དད་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཇི་སྲིད་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱི་བར་དུ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་རྣམས་ཤེས་པའི་ཕན་
Chinese
七处，香、味、触和法界。五处是香、味、触、法和意处。它们的一部分是被四食所包含的。如果知道以何为住的食物仅仅是法，那么就知道所住的也是法，从而舍弃对食物之住的显着执着。此外，这四种食物，总的来说，可以分为四种方式来安立。例如，不清净的身体所住的食物是那些在欲界中行事的凡夫，因为他们具有一切束缚。清净与不清净二者的身体所住的食物是那些在学道位和色界与无色界中行事的人，因为他们还残留着束缚的残余。清净的身体所住的食物是阿罗汉，因为他们从一切束缚中解脱出来。通过普遍显示食物的住处，也将其视为食物。这是指佛陀和具有大威力的菩萨，因为他们在其他显现中普遍显示食物的住处。一切有为法和无为法的一部分，除了涅槃之外，都是有上的。因为有其他胜过它们的法。法界和处的一部分是舍弃涅槃。凡是有上的，就意味着必须从它上面生起，因此是恶劣之物，如果知道它仅仅是法，那么就舍弃对它的显着执着。无为法的一部分，涅槃，是无上的。因为它是如是性的完全清净的自性，所以没有其他胜过它的法。凡是无上的，就意味着必须努力从中生起，因此被称为最胜之物。如果知道它仅仅是法，那么就舍弃对它的显着执着。第三，显示无量差别，如前所述，通过以体性、事物之数量和必要这三个方面来解释的方式，对蕴、处和界的各种分类方式是无量的，因为每一种智慧的特殊性都具有无限的对境。
English
The seven places, odors, tastes, tactile objects, and the realms of phenomena. The five places are the places of odors, tastes, tactile objects, phenomena, and mind. One aspect of these is what is included by the four foods. When one knows that the food by which one abides is merely dharma, then one also knows that what is to be abided in is also merely dharma, and thus one abandons manifest clinging to abiding in food. Moreover, those four kinds of food, in brief, are established in four ways. For example, the food by which an impure body abides is that of ordinary beings who engage in desire, because they possess all bonds. The food by which a body that is both pure and impure abides is that of those who are in training and those who engage in form and formlessness, because a residue of bonds remains. The food by which a pure body abides is that of arhats, because they are completely liberated from all bonds. By universally showing the abiding place of food, it is also regarded as food. This refers to buddhas and bodhisattvas who possess great power, because they universally show the abiding place of food in other appearances. One aspect of all conditioned things and unconditioned things, except for nirvana, is that it is with something higher. Because there is another dharma that is superior to them. An aspect of the realm of phenomena and the places is the abandonment of nirvana. Whatever is with something higher means that one must necessarily arise above it, therefore it is an inferior substance, and when one knows that it is merely dharma, then one abandons manifest clinging to it. One aspect of unconditioned things, nirvana, is without anything higher. Because it is the nature of suchness that is completely pure, there is no other dharma that is superior to it. Whatever is without anything higher means that one must strive to arise from it, therefore it is called the supreme substance. When one knows that it is merely dharma, then one abandons manifest clinging to it. Third, showing immeasurable distinctions, as explained before, in that way, the ways of thoroughly distinguishing the aspects of aggregates, realms, and places through the way of explaining by means of the three aspects of characteristic, entity, and purpose are immeasurable, because the specific distinctions of each wisdom have limitless objects.
Chinese
之故也。第二，分为遍计等三者，又将实有等差别归纳起来，有三种，即遍计等。以无我之理对有情显示三种自性，其中遍计者，即于作为我之所依的蕴、界、处等，凡是周遍分别而假立的，如我等能食者之自性。因此生起我慢，故称我；以怯懦为自性，故称有情；因安住于同类，又因业和烦恼而生，故称生；以嚼食之食而增长，故称滋养者；又依于屡屡往来者，故称士夫；主要由意之业所生，故称力生；因守护我慢，故称力子或力主等，这些都是士夫的名称。假立或依他起之自性，即是蕴、界、处如前所说之相。法性或圆成实之自性，即于所依之蕴、界、处等，我等遍计之事物，从本以来即无，唯有无常和空性等无我自性之法而已。法无我之理的三种自性将在下文阐述。第三，分为体性等四者，分为本体和了知彼之利益二者，首先是体性的种种差别，即五蕴、十八界、十二处各自的体性，如前所说，即具有可为色之体性，具有可为受之体性等等。以种类之种种差别，即实有和假有等，如前详细阐述的种种差别。以身体之种种差别，即有情之身体有多少差别，与之相应的蕴、界、处也有多少。以相续之种种差别，即蕴等在相续未断绝之前，每一刹那所生起者。
English
Therefore. Second, the division into the completely imputed and so forth is that the divisions such as truly existent are summarized into three types, namely, the completely imputed and so forth. From showing the three natures to sentient beings through the reasoning of selflessness, the completely imputed is that which is imputed by completely conceptualizing on the aggregates, elements, and sense sources, which are the basis of self, as the nature of eaters such as self. Therefore, it is called self because it generates pride; it is called sentient being because it is of a timid nature; because it abides in the same class, and because it is born by the power of karma and afflictions, it is called birth; because it increases by chewing food, it is called nourisher; and because it relies on those who repeatedly go, it is called person; it is called born of power because it is mainly born from the actions of the mind; because it protects pride, it is called son of power or lord of power, etc., these are the names of a person. The nature of the imputed or other-powered is the aggregates, elements, and sense sources with the characteristics as previously described. The nature of suchness or the thoroughly established is that on the aggregates, elements, and sense sources, which are the basis of imputation, the things that are completely imputed, such as self, are without from the beginning, and there are only the dharmas of the nature of selflessness such as impermanence and emptiness. The three natures of the reasoning of the selflessness of phenomena will be explained below. Third, the division into characteristics and so forth is divided into two, the entity and the benefit of knowing it, the first of which is the various distinctions of the characteristics, namely, the individual characteristics of the five aggregates, eighteen elements, and twelve sense sources, as previously described, namely, having the characteristic of being able to be form, having the characteristic of being able to be experienced, and so forth. The various distinctions by type are the truly existent and the falsely existent, etc., as previously explained in detail. The various distinctions by body are that there are as many aggregates, elements, and sense sources as there are different bodies of sentient beings. The various distinctions by continuum are that the aggregates and so forth arise in each moment until the continuum is not interrupted.