Tibetan
རང་གི་ས་པས་གཞན་གྱི་ས་པ་ལ་དམིགས་པ་སོགས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་དམིགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྟོགས་དང་བཅས། སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །གཅིག་པུའི་དམིགས་པ་ནི། མི་རྟོག་ཅིང་མི་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །འབྲལ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་ས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའ་དང་རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །སྡུས་པ་ཕྲ་བའི་དམིགས་པ་ནི། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །མཐར་ཕྱིན་པའི་དམིགས་པ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་ནི། དེས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་སྡེའི་ཚིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། གཙུག་ལག་རྣམས་ཀྱི་མིང་ཚིགས་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་སོ། །དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམིགས་པ་ནི། ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ། །མཚན་མའི་དམིགས་པ་ནི། ཞི་གནས་དང་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མའོ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དམིགས་པ་ནི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དམིགས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། བདེན་པའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གི་དམིགས་པའོ། །གནས་པར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །དབང་བསྒྱུར་བའི་དམིགས་པ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། །སྐད་ཅིག་པའི་དམིགས་པ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དེ་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དམིགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའོ། ། རྣམ་པར་བཞག་པས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། རྣམ་པ་བཞིས་དམིགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་། འབད་པ་མེད་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཤེས་པ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་མི་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རིགས་རིགས་སུ། །དངོས་གཅིག་ཡིད་ལ་ཐ་དད་ཕྱིར། །དོན་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་འདི་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་དུ་མ་གྲུབ་ཏེ། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་དང་མི་དང་། ལྷའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་དོན་དེ་ཉིད། རང་གི་ལས་དང་འཚམ་པར་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདི་ནི་མ་འཁྲུལ་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་འཁྲུལ་པའོ་ཞེས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཞག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་རང་གི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་དོན་ལ་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཆུ་ཀླུང་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ན་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། དམིགས་པ་མེད་ན་དེར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པར་ཡང་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དམིགས་སོ་ཞེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འདས་སོགས་དེ་བཞིན་རྨི་ལམ་དང་། །གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཡང་། །མེད་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དམིགས་པར་རུང་བ་ཡིན། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལ་སོགས་པ་དང་། ནང་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ལ་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཅི་སྟེ་དོན་རྣམས་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ལྟར་དུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འབད་པ་མེད་པར་གྲོལ་བའམ། ཡང་ན་ཅི་ཙམ་དུ་འབད་ཀྱང་བཟུང་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་མེད་རྟོག་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དོན་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་གྱུར་ན། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་མེད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཐོབ་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དོན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི། དབང
Chinese
自己的地与他人的地相缘等。多种的所缘是心与心所生法的证悟及行为等的所缘。唯一的所缘是不思不行的心与心所生法的所缘。离别的所缘是与无想处相合的心与心所生法，以及缘于虚空和无边识处等的所缘。摄略微细的所缘是无所有处的所缘。究竟的所缘是无想非无想处的所缘。烦恼的所缘，因其所缘故，称之为所缘。经部词句中存在的法的所缘是论典等的名、句、字集合。意义的所缘是依赖于它的所说之义。微小的所缘是声闻乘。广大的所缘是大乘。有相的所缘是止观和执著，以及舍的相。无相的所缘是涅槃和有顶。唯此的所缘是真如，以及十六谛相的所缘。应安住的所缘是与灭尽定相合的心与心所生法等的所缘。自在的所缘是解脱等直至一切种智之间的殊胜功德的所缘。刹那的所缘是不学者们的彼时。随顺的所缘是佛和菩萨们的所缘。 如何安立呢？如是所说的所缘之因，仅仅是名言上安立，并非真实，因为所缘未完全成立。为何所缘未完全成立呢？应以四种方式观察所缘未完全成立，即如此，识作不相符之因，以及无所缘之识为所缘，以及不费力地
English
Relating one's own ground to another's ground, and so forth. The diverse object is the object of mind and mental factors, including realization and conduct. The single object is the object of mind and mental factors that do not conceptualize or act. The separate object is the object of mind and mental factors that are associated with the realm of no perception, and those that focus on infinite space and infinite consciousness. The condensed subtle object is the object of the realm of nothingness. The ultimate object is the object of the realm of neither perception nor non-perception. The object of affliction is called an object because it is what is focused on. The object of dharma present in the words of the sutras is the collection of names, phrases, and letters of the treatises. The object of meaning is whatever meaning is expressed that depends on it. The small object is the Hearer Vehicle. The vast object is the Great Vehicle. The object with characteristics is the characteristics of calm abiding, attachment, and equanimity. The object without characteristics is nirvana and the peak of existence. The object of suchness is the object of suchness and the sixteen aspects of truth. The object to be dwelt in is the object of mind and mental factors associated with the cessation attainment. The object of mastery is the object of special qualities, such as liberation, up to the all-knowing. The momentary object is that very moment for those who are no longer learning. The object of following is the object of Buddhas and Bodhisattvas. How is it established? The causes of the object as described are established only nominally, not truly, because the object is not fully established. Why is the object not fully established? It should be observed that the object is not fully established in four ways: thus, consciousness acts as a cause of disagreement, and consciousness without an object is an object, and without effort
Chinese
因为不会颠倒，并且与三种识相符。对此，暂时说一下能作为异类识之因的是什么。如是说：饿鬼、畜生、人和，诸天如何各随类，一物于心各异故，是故认为不成实。意思是说，显现为外境的河流等，并不如其所显现的那样成立。因为对于饿鬼、畜生、人和天人等众生来说，同样的境，由于各自的业力不同，有些显现为脓血等。而且，对于这些有情的识，也不能分别说这个不颠倒，其他的颠倒，因为一切都在名言中不欺骗各自所显现的境。因此，显现为境的河流等，仅仅是心的显现，除了心之外，没有独立成立的。如果说，没有对境，就不会产生显现于此的识，那么，即使没有对境，也能见到识的产生。如是说：已逝等同梦境，有色二相亦复然，无故无有对境故，是故彼等可为境。所谓有色二相，是指外境的水月等，以及内在瑜伽士心中显现的骷髅等。其他的就容易理解了。如果诸法如其所显现的那样真实成立，那么，因为一切都能见到实相，所以不用勤作就能解脱，或者无论如何勤作，也无法从能取所取中获得解脱。因为二取显现是不颠倒的，而无二的分别念则会变成颠倒的。因此宣说：若使境成为境，无分别智则不生，无彼则无有佛陀，获得解脱不应理。此外，因为与三种识相符，所以境是不成立的。三种识是：根
English
Because it will not be reversed, and it is in accordance with the three kinds of consciousness. Regarding this, let me briefly explain what causes the dissimilar consciousness. As it is said: "Pretas, animals, humans, and, gods, each according to their kind, because one thing appears differently to the mind, therefore, it is considered unreal." The meaning is this: these things that appear as external objects, such as rivers, etc., are not established as they appear. Because for beings such as pretas, animals, humans, and gods, the same object appears as pus and blood, etc., according to their respective karma. Moreover, it is not possible to distinguish between the consciousnesses of these sentient beings and say, "This one is not mistaken, and the others are mistaken," because everything in name is not deceptive in relation to its own appearance. Therefore, those things that appear as objects, such as rivers, etc., are merely appearances of the mind, and there is no independent existence apart from the mind. If you say that without an object, the consciousness that appears there will not arise, then it is also observed that consciousness arises without an object. As it is said: "The past and dreams are the same, and the two forms with form, because they are non-existent and without an object, therefore, they can be objects." The two forms with form refer to external things such as the moon in water, and internal things such as skeletons appearing in the mind of a yogi. The rest is easy to understand. If things were truly established as they appear, then because everyone would see reality, they would be liberated without effort, or no matter how much effort they made, they would not be able to obtain liberation from the grasped and the grasper. Because the appearance of duality is not reversed, and the non-dual conceptual thought would become reversed. Therefore, it is declared: "If the object becomes an object, non-conceptual wisdom will not arise, without that, there will be no Buddha, it is not reasonable to attain liberation." Furthermore, because it is in accordance with the three kinds of consciousness, the object is not established. The three kinds of consciousness are: root