Tibetan
གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐོག་མར་མིང་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། གྲུབ་ནས་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི་རྒ་བ་དང་། མཐར་རྒྱུན་ཆད་པ་ནི་འཆི་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་། འཕངས་པའི་ཡན་ལག་དག་ནི། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཚར་གཉིས་སུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་ལེན་སོགས་འཕེན་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལས་སོགས་པའི་དུས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་འཕངས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་དག་ནི་མིང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་སོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་དུས་ན་དེ་དག་འགགས་ནས་ཉེ་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིང་གཟུགས་སོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མིང་གཟུགས་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་འདོགས་པ་ཡིན་ལ། མིང་གཟུགས་སོགས་ནི་གང་ལ་ཉེས་དམིགས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མདོ་འབྲེལ་ལས། གང་གིས་འཕེན་དང་ཇི་ལྟར་གང་། །དེ་གྲུབ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཡང་། །ཉེས་དམིགས་གང་ཡིན་དེ་དག་རྣམས། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། བཞི་པ་ཡན་ལག་རྐྱེན་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སར། རྐྱེན་དུ་ཞིག་གིས་མ་རིག་པ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི། དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་གསུམ་པོ་ཁོ་ནས་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བར་ལྟ་བར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནས་སོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་། དམིགས་པ་དང་། བདག་པོའི་རྐྱེན་དང་གསུམ་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་འདི་རྣམས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི་ས་བོན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་དུ་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། བདག་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྡུས་པ་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་དང་། འཕེན་པའི་རྒྱུ་དང་། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་ཅིའི་རྐྱེན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་ལ། འདིར་ནི། ཡན་ལག་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ལ་ཅི་རིགས་པར་རྐྱེན་བཞི་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར། མ་རིག་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་སྒོས་པའི་སེམས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དེ། མ་རིག་པའི་ཤུགས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཕྱི་མ་རྣམས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་བྱེད་དེ། རྨོངས་པའི་དུས་སུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱེད་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དང་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཤིང་། ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པ་གཞུང་གསུམ་པོ་འདི་དག་དུ་རྐྱེན་གྱི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དེ་དག་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་ཏེ། ཡན་ལག་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་ངེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐེག་བསྡུས་སུ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཁོ་ནར་བཤད་ལ། རྐྱེན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་བྱེད་པ་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་སར་རྐྱེན་གསུམ་དང་བཞིར་བཞག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་གཞིའི་ས་བོ
Chinese
成就的阶段仅限于此，就像这样，首先名和色等的自性成就就是生，成就之后转变为不同的阶段就是老，最终断绝就是死。其中，能引的支分和所引的支分，是因等的阶段的因果。能成就和所成就的支分，是果实完全成熟的阶段的因果。这样一来，因果就确定为两次。为什么贪爱和取等不是能引的支分呢？因为在业等的时候没有产生。为什么生和老死不是所引的支分呢？因为它们只是名色等的阶段，所以在它们等之中没有生和老死的种子。为什么无明等不是能成就的支分呢？因为在果实能成就的时候，它们已经灭尽，不再存在。为什么名色等不是能成就的果实呢？因为名色等显现的阶段的过患，就被称为能成就的果实，而名色等是具有该过患的基础。这些也如《缘起经》所说：“以何引和如何引，彼成就者于彼亦，过患为何彼等皆，十二支分所显示。” 第四，支分作为缘的安立是：在《瑜伽行地》中，如果问：以何缘，无明成为行等的缘呢？对于有色者来说，以增上缘成为缘。对于无色者来说，仅仅以俱生缘、所缘缘和增上缘这三种缘成为缘。其余的支分应当根据情况而视为缘，即有色者，对于有色者来说，仅仅以增上缘。对于无色者来说，以所缘缘和增上缘这两种缘。无色者
English
The state of accomplishment is limited to this extent. Like this, initially, the accomplishment of the self-nature of name and form, etc., is birth. After accomplishment, the transformation into different states is aging, and ultimately, cessation is death. Among these, the limbs that propel and the limbs that are propelled are the cause and effect of the states of cause, etc. The limbs that accomplish and the limbs that are accomplished are the cause and effect of the state of the complete ripening of the fruit. Thus, cause and effect are definitely twofold. Why are craving and grasping, etc., not limbs that propel? Because they do not arise at the time of karma, etc. Why are birth and death not limbs that are propelled? Because they are merely states of name and form, etc., and therefore, there is no seed of birth and death in them, etc. Why are ignorance, etc., not limbs that accomplish? Because at the time when the fruit is accomplished, they have ceased and no longer exist closely. Why are name and form, etc., not the fruit that is accomplished? Because the fault of the state in which name and form, etc., are manifestly clear is what is designated as the fruit that is accomplished, and name and form, etc., are the basis that possesses that fault. These are also as stated in the Sutra on Dependent Arising: "By what is propelled and how is it propelled, the accomplisher of that, in that also, whatever faults there are, all of those are shown by the twelve limbs." Fourth, the establishment of the limbs as conditions: In the Yogacarabhumi, if asked, by what condition does ignorance become the condition for formations, etc.? For those with form, it becomes a condition by the dominant condition. For those without form, it becomes a condition only by these three conditions: immediate condition, objective condition, and dominant condition. The remaining limbs should be regarded as conditions according to their respective circumstances. That is, for those with form, for those with form, only by the single dominant condition. For those without form, by the objective condition and the dominant condition, these two conditions. Those without form
Chinese
那些是：对于有色法来说，只有一种缘。对于无色法来说，对于无色法来说，有等无间缘、所缘缘和增上缘这三种缘。为什么这些支分不是以因缘作为缘呢？因为因缘是由自己的种子所区分的。如果不是以因缘作为缘，为什么缘起被宣说为因和果的关系呢？因为是就增上缘所摄的引生的因、投生的因和显现成就的因的方面而说的。如是说，在《摄大乘论》中说，对于缘起的第二支分，应该说什么缘呢？答：是增上缘。如是说。而在这里说，前面的支分对后面的支分，按各自的情况作四种缘，就像这样：无明是行之因缘，因为由无明的习气所熏染的心相续中产生的行，能再次现行有。作等无间缘，因为无明之力的后面的行相续不断地产生。作所缘缘，因为在愚昧的时候，对胜妙等不如理作意而作为所缘。作增上缘，因为由它的力量，与它同时产生的受想行识等心和心所，对所缘颠倒执著。这又是就无色行而说的，对于有色法，除了所缘缘和等无间缘之外，按各自的情况来配合。其余的支分也应按各自的情况来配合。瑜伽行地等三部论典中，对于缘的安立方式的不同，那是怎么回事呢？没有相违，因为是就前面的支分必定是后面的增上缘的方面而说的，所以在《摄大乘论》中只说了增上缘。因为也可能作其他缘的作用，所以在此和《瑜伽行地》中安立了三种缘和四种缘。那也是就胜义的因缘阿赖耶识的种子
English
Those are: For forms, there is only one condition. For formless things, there are three conditions for formless things: immediate condition, objective condition, and dominant condition. Why are these limbs not conditioned by the causal condition? Because the causal condition is distinguished by its own seed. If it is not conditioned by the causal condition, why is dependent origination taught as the relationship of cause and effect? Because it is spoken in terms of the cause of attraction, the cause of projection, and the cause of manifestation and accomplishment, which are included by the dominant condition. It is said that in the Summary of the Great Vehicle, what condition should be said for the second limb of dependent origination? Answer: It is the dominant condition. It is said. Here it is said that the previous limbs create four conditions for the subsequent limbs as appropriate. For example, ignorance is the causal condition of actions, because the actions arising from the mindstream imbued with the habits of ignorance cause existence to manifest again. It acts as an immediate condition because the subsequent actions of the power of ignorance arise continuously. It acts as an objective condition because, in times of delusion, it takes what is excellent and so on as objects in an inappropriate way. It acts as a dominant condition because, by its power, the mind and mental factors that arise simultaneously with it are reversed in their focus on the object. This is also spoken in terms of formless action. For forms, in addition to the objective condition and the immediate condition, combine them as appropriate. The remaining limbs should also be combined as appropriate. In the three treatises such as the Yogacarabhumi, what is the difference in the way the conditions are established? There is no contradiction, because it is said that the previous limbs are definitely the dominant condition of the subsequent limbs, so in the Summary of the Great Vehicle, only the dominant condition is mentioned. Because it is also possible to act as other conditions, three and four conditions are established here and in the Yogacarabhumi. That is also the seed of the alaya consciousness, the ultimate cause and condition.