Tibetan
རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་མིང་གཟུགས་རྣམས་དང་རྟེན་འབྲེལ་ཚར་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྲེད་ལེན་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ལས། ཚེ་འདིའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་བས་ན་ཚེ་འདིར་ཡང་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཚང་བར་ཡོད་མོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང་བར་གསུམ་ཀའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་སྔོན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསགས་པའི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་ཤེས་རྣམས་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིང་གཟུགས་ནས་སྲིད་པའི་བར་ནི་ཚེ་འདིའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚེ་འདིར་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། མིང་གཟུགས་ནས་ཚོར་བའི་བར་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དག་ནི། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའི་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་དང་། མངོན་པར་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་སྔོན་གྱི་མཐའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་། མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལས་ཕྱི་མའི་མཐའི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ ། ཇི་ལྟར་ན་ཚེ་འདིར་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལྟར། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྩི་བར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འཁོར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས། །གསུམ་པོ་རྣམས་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ཡང་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ས་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་གི་ཚེ་འདོད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེའོ། །མི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཁམས་དང་ས་གཞན་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནའོ་དེ་ལ་འདུ་བྱེད་དང་མིང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནས་སྲེད་པའི་བར་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ས་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ས་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་ས་གཞན་གྱི་རྣམ་སྨིན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་ལ་ས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་མི་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་དུ་ལས་དེ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་ས་དེ་ཁོ་ནར་གཏོགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་དུ་ལས་སོགས་པའི་རྟེན་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་རིག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེན་པ་དང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་གར་གཏོགས་པ་དེའི་ས་པར་གཏོགས་ཏེ་དེ་དག་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་འདོད་པར་མི་གཡོ་བའི་ལས་བསགས་ཏེ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་ལ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མ་རིག་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདོད་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དང་མིང་གཟུགས་ནས་སྲེད་པའི་བར་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཚོར་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ས་གཞན་གྱི་ཚོར་བ་ལས་ས་གཞན་གྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མི་གཡོ་བའི་ལས་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ལེན་པ་ནི་བསམ་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ཐོབ་པར། འདོད་པའི་སྲེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྲེད་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ལེན་པའི་རྐྱེན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་ལ་དེའི་འཁོར་གྱིས་བདག་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་གཉིས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སྲེད་པའི་ལེན་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་ལེན་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་སྲེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི། འཆི་བའི་ས་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་བསང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ས་
Chinese
如是。那么是什么呢？就是与前世的名色等是同一缘起。因为那些贪爱、取、有的缘故，才会有今生的生和老死。因此，即使在今生，孩子们也完整地具有十二缘起支。所有这些都是前际、后际和中际三者的缘起支的集合。其中，生和老死是前际的缘起。这里积累的无明、行和识等是后际的缘起，因为它们会引发未来的一些生。名色到有之间是今生的缘起。这样，今生存在的这十二支也能遣除对前际和后际的愚昧。例如，名色到受之间，以及生和老死等，依次是前际所抛的果和显现的果。因此，可以从它们推断出有前际的生。无明等三者，以及爱等三者，依次是引发未来后际的生和显现的因，因此可以从它们推断出有后际的生。如同今生存在的十二支中，如何安立前际和后际的因和果一样，对于前际和后际的十二缘起支，也应当同样看待。这样，就像无火焰的轮子一样，就能很好地理解有的十二支无始无终地流转的方式。如是，圣者龙树菩萨说：三者之中生二者，二者之中生七者，七者之中又生三，有之轮转即如是，自身亦复再三转。又问，这十二支与界相同吗？也有完全相同的时候，即从欲界死后转生到欲界的时候。也有不相同的时候，即从其他界和地
English
So it is. Then what is it? It is that the name and form, etc., of previous lives are the same single dependent origination. Because of the causes of those craving, grasping, and existence, there occur birth and death in this life. Therefore, even in this life, children fully possess the twelve limbs of dependent origination. All of these are the collection of the limbs of dependent origination of the three: the past extreme, the future extreme, and the intermediate. Among them, birth and death are the dependent origination of the past extreme. The ignorance, formations, and consciousness, etc., accumulated here are the dependent origination of the future extreme, because they cause some future births to be projected. From name and form to existence is the dependent origination of this life. Thus, these twelve limbs that exist in this life also serve to dispel ignorance about the past and future extremes. For example, name and form up to feeling, and birth and death, etc., are, in order, the results thrown from the past extreme and the results that have manifested. Therefore, from them, one can infer that there is birth in the past extreme. The three, beginning with ignorance, and the three, beginning with craving, are, in order, the causes that project and manifest some future births of the future extreme, so from them, one can infer that there is birth in the future extreme. Just as the causes and results of the past and future extremes are distinguished in these twelve limbs that exist in this life, so too should the twelve limbs of dependent origination of the past and future extremes be regarded in the same way. In this way, like a wheel without fire, one will come to understand well how the twelve limbs of existence revolve without beginning or end. As the noble Nagarjuna said: From the three, two arise; from the two, seven arise; from the seven, three arise again; the wheel of existence revolves thus; it revolves again and again. Again, is it asked whether these twelve limbs are the same as the realms? There are times when they are all the same, namely, when one dies from the desire realm and is born into the desire realm. There are also times when they are not the same, namely, when one dies from another realm and plane
Chinese
从一处转移到另一处出生的那个时候，对于那个（众生）来说，行、名色、六处到爱之间的那些，是因为仅仅在出生的处所才能认识到，所以是处所相同。因为其他处所的行不能成就其他处所的异熟果。因为其他处所的感受不会增长其他处所的爱。无明和识，属于在何处造作（业）的那个处所。因为识是何处造业之所依的那个异熟果，即阿赖耶识。无明也与有染污的意相应，那也是属于出生之地的。取和有属于出生和老死之所，因为它们是使这些显现的近取因。这样，当在欲界积累不动业，然后死亡转移到初禅，再从那里死亡转移到二禅的时候，无明和识是欲界的。行和名色到爱之间是初禅的。其余的是二禅的。为什么爱是初禅的呢？因为是对初禅的感受生起贪着，而且其他处所的感受不可能增长其他处所的爱。为什么取和有是二禅的呢？因为有是二禅的不动业成为有能力之自性，取是为了获得二禅的蕴而产生的欲界之爱。这样，初禅的爱怎么会成为二禅的取的因呢？当从初禅死亡转移的时候，有初禅的处所的有染污的意，由于它的眷属执着于我，所以对二禅的蕴产生爱的取，因此没有过失。因此，作为取的因的爱，属于死亡的处所，这是从义释中对出生之地的解释。
English
At the time of being transferred from one place to be born in another, for that (being), the formations, name and form, and the six sense sources up to craving, are the same place because they can only be recognized in the place of birth. Because the formations of other places cannot accomplish the fruition of other places. Because the feeling of other places will not increase the craving of other places. Ignorance and consciousness belong to the place where karma is created. Because consciousness is the Alaya consciousness, the fruition of the basis of karma, and ignorance is also associated with the afflicted mind, which also belongs to the place of birth. Grasping and existence belong to the place of birth, aging, and death, because they are the proximate causes for making these manifest. Thus, when one accumulates immovable karma in the desire realm, then dies and transfers to the first dhyana, and then dies from there and transfers to the second dhyana, ignorance and consciousness belong to the desire realm. Formations and name and form up to craving belong to the first dhyana. The rest belong to the second dhyana. Why is craving the place of the first dhyana? Because it is attachment to the feeling of the first dhyana, and it is not reasonable for the feeling of other places to increase the craving of other places. Why are grasping and existence the place of the second dhyana? Because existence is the nature of the immovable karma of the second dhyana becoming powerful, and grasping is the desire realm's craving that arises in order to obtain the aggregates of the second dhyana. Thus, how can the craving of the first dhyana become the cause of the grasping of the second dhyana? When one dies and transfers from the first dhyana, there is the afflicted mind of the place of the first dhyana, and because its retinue is attached to the self, the grasping of craving arises for the aggregates of the second dhyana, therefore there is no fault. Therefore, the craving that is the cause of grasping belongs to the place of death, this is the explanation of the place of birth from the meaning commentary.