Tibetan
་སུ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པ་དང་། ནང་གི་རྐྱེན་ཕྱུགས་རྣམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོས་སྤྲུལ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའོ། ། མདུན་དུ་བྱས་པའི་མི་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། ལྷའི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ་དབང་ཕྱུག་དང་ཙཎ་ཌི་ཀ་ལ་སོགས་པ་སྐྱབས་གནས་སུ་བརྟེན་པ་མདུན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་འཚེ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་པའམ། དེ་ལས་མཆོག་དང་བསོད་ནམས་འདོད་པ་དང་། དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཟས་མི་ཟ་བ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྟེན་གསར་དུ་བྱེད་པ་དང་། སྔར་ནས་གནས་གང་དུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྟེན་བཙུགས་ཟིན་པའི་གནས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཕྱུགས་གསོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས། ལྷ་མཆོད་པའི་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །གནོད་པ་བྱེད་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་དང་ངག་གིས་བཤེ་བ་དང་། ཡིད་ཀྱིས་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལོག་པར་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པའོ། ། འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མི་དགེ་བ་ནི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ལས་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་ཚེ་རིང་བ་དང་ལུས་ཆེ་བ་ལ་སོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ་བདེ་འགྲོ་རྣམས་སུ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་པ་ཚེ་ཐུང་བ་དང་ནད་མང་བ་དང་། དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཀྱི་འཕེན་པར་མི་བྱེད་དེ། བདེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ནས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་ནི་གང་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། གང་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་འདིར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གིས་བཟང་བ་དང་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཞེས་བྱའོ། ། ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་ནི་གང་ཁྱད་པར་ནི་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང་། མི་གནས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གནོད་པ་དང་། བཅས་པ་དང་། གནོད་པ་མེད་པ་དང་། མིག་སྔར་མཛེས་པ་དང་། མི་མཛེས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོངས་པ་དང་། མ་ཕོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་ནི་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས་མི་དགེ་བ་མཚན་ཉིད་པ་དང་། བཏགས་པ་བ་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་དགེ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་རྒྱུན་དུ་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་འཛི་སྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་མི་དགེ་བ་དངོས་བཏགས་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་དོ། ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་དོན་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའམ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་ནོ། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ནི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལྔ་དང་། དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དེ། དེ་དག་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི། དེ་རྣམས་ལ་དགེ་སོགས་གསུམ་ག་སྲིད་པས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བོར་བ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདོད་པའམ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ལུང་མ་བསྟན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པས་བདག་ཆོས་རྣམ་སྨིན་འདོད་པ་འབྱིན་པ་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་མི་འདོད་པ་འབྱིན་པ་གཉིས་པ་ཀ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དྲི་རོ་རེག་བྱ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་དཔའ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི། ཁམས་དང་ས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་དུ། དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། རིས་མཐུན་པ་དང་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྡང་བས་མཚོན་པའི་མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན། དང་བས་མཚོན་པའི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པའི་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྒོས་པའི་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་བག་ཆགས་སོ། །སློང་བ་ནི་སྡང་བ་དང་། དང་བའི་སེམས་གཉིས་ཀ་སྤངས་པའི་མིང་སོགས་དེ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ། །དོན་དམ་པར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། སོ་སོར་བརྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་དགེ་བ་འམ་མི་དགེ་བར་བཞག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་དོན་དམ་པའི་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རིས་མཐུན་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ཐོབ་ཅེས་བྱའོ། ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སུ་གྱུར་པའི་སྤྱོད་ལམ་འཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། གསེར་མགར་ལ་སོགས་པ་བཟོའི་གནས་རྣམས་སོ། །འདུན་དུ་བྱས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་རིས་གང་ཡང་རུང་བ་ཡུལ་ལྷའམ་ཤིང་གི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་རྟེན་པ་འདུན་དུ་བྱས་ནས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འཚེ་བ་འམ། ལྟ་བ་ངན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་དེ་དག་གི་རྟེན་སྔར་མེད་གསར་དུ་འཛུགས་པར་བྱེད་པ་འམ། གནས་གང་དུ་སྔར་ནས་དེ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་རྟེན་ཡོད་ས་དེར་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་བསོད་ནམས་དགེ་བ་ཡང་མི་བསྐྱེད་ལ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བར་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་དེ་ལྟ་བུ་ལྷ
Chinese
听闻关于导师等的教诲，以及认为内在的牲畜等是为了享受而由众生之主所化现等等，这些与实相不符，不如理作意。由此，身体造作恶业，如杀生等；语言和意念造作恶业，如说谎和怀有恶意等，这些都会被广泛地实践。什么是摆在面前的不善呢？就是将任何一种天神，如自在天(藏文：དབང་ཕྱུག)和旃ḍī迦(梵文天城体：चण्डी，梵文罗马拟音：Caṇḍī，汉语字面意思：暴怒者)等，视为皈依处，为了供养它们而宰杀牲畜等，先行伤害；或者希望从中获得 श्रेष्ठ (梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思： श्रेष्ठ)和福德，为了这些而不吃饭等，先行产生令人烦恼的邪见，然后新建自在天(藏文：དབང་ཕྱུག)等的佛像；或者在先前已经建立自在天(藏文：དབང་ཕྱུག)等佛像的地方，通过让大多数普通人参与宰杀牲畜等非福德的行为，来从事供奉神灵的活动。损害性的不善是指，对于有情众生，通过身体殴打，语言辱骂，以及意念怀有恶意等方式，进行错误的、极端的伤害。招感不悦意果的不善是指，通过身语意三门造作恶业，从而产生将成熟于恶趣的不悦意果，并且在那里实现长寿、身躯高大等圆满；而在善趣中，则会实现短命、多病和贫穷等不悦意果，但不会招感，因为善趣的产生完全是由善业所招感的。那么，什么是招感，什么是实现呢？凡是能够成就异熟的自性之因，在这里被称为招感的业。凡是能够成就好与坏等异熟的差别之因，被称为实现的业。那么，什么是异熟的自性，什么是差别呢？异熟的阿赖耶识以及由此转变而来的具有诸根的身体，是异熟的自性。
English
Listening to the teachings about the teacher and others, and thinking that the inner livestock and so on are manifested by the lord of beings for the sake of enjoyment, etc., these are not in accordance with reality and are not properly considered. Therefore, the body commits evil deeds, such as killing, etc.; speech and mind commit evil deeds, such as lying and harboring malice, etc., which are widely practiced. What is the non-virtue that is placed in front? It is to take any kind of deity, such as Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག) and Caṇḍī (梵文天城体：चण्डी，梵文罗马拟音：Caṇḍī，English literal meaning: Fierce), etc., as refuge, and to kill livestock, etc., for the sake of worshiping them, prioritizing harm; or to desire श्रेष्ठ (梵文天城体，梵文罗马拟音，English literal meaning: श्रेष्ठ) and merit from them, and to not eat, etc., for their sake, prioritizing disturbing wrong views, and then building new statues of Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག) and so on; or in places where statues of Īśvara (藏文：དབང་ཕྱུག) and so on have already been established, by engaging most ordinary people in non-meritorious activities such as killing livestock, engaging in activities of worshiping deities. Harmful non-virtue refers to wrongly and extremely harming sentient beings through physical beatings, verbal abuse, and mental malice, etc. Non-virtue that brings about undesirable results refers to the fact that through the three doors of body, speech, and mind, evil deeds are committed, thereby producing undesirable results that will ripen in the lower realms, and there, longevity, large body size, etc., will be fully realized; while in the happy realms, undesirable results such as short life, many diseases, and poverty, etc., will be fully realized, but will not be brought about, because the birth in the happy realms is entirely brought about by virtuous deeds. So, what is bringing about, and what is realizing? The cause that accomplishes only the nature of the fully ripened result is called the act of bringing about here. The cause that accomplishes the difference of the fully ripened result, such as good and bad, is called the act of realizing. So, what is the nature of the fully ripened result, and what is the difference? The alaya-consciousness of the fully ripened result and the body with the senses that have been transformed from it are the nature of the fully ripened result.
Chinese
是。那些长久存在和不长久存在，被痛苦的感受所损害和不损害，有和没有，眼前美好和不美好，受用匮乏和不受用匮乏等等，是差别。详细的将在下面讲述。与不善对立的是，对于世间和出世间的对治生起造成阻碍，因此成为其对立面的法，即所有烦恼和近烦恼。这因为是所有烦恼，所以要知道不善是自性，以及假立的种种情况。阻碍的善是指，阻碍有漏和无漏的善法修习的法，通常是在僧团中喧闹杂乱等等。这也有不善的真实和假立的种种情况。未说明的，以三个意义来表示，以及各自的体性解说两种。第一种是，自性等等，即对于产生异熟未说明，或者对于善和不善未说明，因此是未说明。界和处八种是指，五种有色根，以及香、味、触的界和处。那些是一概的无覆无记。蕴等等的一部分是指，因为那些有善等三种可能性，所以是舍弃善和不善的那些。对于产生异熟想要或不想要没有能力的法，未说明的蕴等等，因为知道仅仅是法，为了舍弃对于我和法，产生异熟想要，以及非法产生不想要二者，与二者相离的未说明中显现执着的缘故。各自的体性解说中，自性的未说明是指，界和处有色八种等等，也就是眼等五根是因为被异熟所摄，以及香、味、触三种，不进入缘于那些的善或者烦恼的心，因此八种是自性无覆无记的体性。具有相应的烦恼意是指，界和地和
English
Yes. Those that last long and do not last long, are harmed and not harmed by painful feelings, exist and do not exist, are beautiful and not beautiful in the present, are deficient and not deficient in enjoyment, and so on, are distinctions. The details will be explained below. What is contrary to non-virtue is that which obstructs the arising of antidotes to the mundane and supramundane, and therefore becomes the opposite of it, that is, all afflictions and near afflictions. Because this is all afflictions, one should know that non-virtue is its nature, as well as the various instances of imputation. Obstructing virtue refers to the dharma that obstructs the practice of virtuous dharmas with and without outflows, such as the constant noise and confusion in the sangha. This also has various instances of real and imputed non-virtue. The unstated is indicated by three meanings, and the explanation of their respective characteristics in two ways. The first is that the nature and so on, that is, it is unstated for the production of Vipāka, or it is unstated for good and non-good, so it is unstated. The eight realms and sources are the five physical faculties, and the realms and sources of smell, taste, and touch. Those are entirely unobscured and unstated. One aspect of the aggregates and so on is that since there are three possibilities of good and so on, they are those that abandon good and non-good. For the dharma that has no ability to produce Vipāka desired or undesired, the unstated aggregates and so on, because it is known only as dharma, in order to abandon the attachment to the manifestation in the unstated that is separated from the two, I and dharma, producing Vipāka desired, and the non-dharma producing undesired. In the explanation of the respective characteristics, the unstated of nature refers to the eight physical realms and sources, etc., that is, the five faculties of the eye, etc., are because they are included in the Vipāka, and the three of smell, taste, and touch, do not enter the mind of good or affliction that is based on those, so the eight are the nature of the unobscured and unstated nature. The afflicted mind with corresponding is that the realm and the ground and
Chinese
于一切时。 不转为善或不善之故，是遮障无记。 命根是异熟所摄。 同类及名聚等，是分别假立之自性故，是自性非遮障无记。 关联无记者，非以嗔恚为代表之不善，亦非以信乐为代表之善，成为心之名句等，彼等即是形相之圆满所摄之心与心所法等。 随关联者，是刚说之心与心所彼等即是圆满特别之名言习气。 发起者，是舍弃嗔恚与信乐二心之名等彼等所圆满摄之心与心所彼等所发起之身语业。 胜义无记者，是虚空与，非择灭，彼等以任何名目亦不能安立为善或不善之故。 自性无记等，不至于彼般过失，彼等能安立为胜义不善等之故。 生得者，是不善与有漏善等之异熟阿赖耶识，以执持同类之力量而得故名生得。 加行所生者，非贪等烦恼，亦非信心等善，成为心之行仪造作等，及金匠等工巧处等。 希求者，任何世间天众，依止于村神或树神等，为暂时救护怖畏之义，希求之后，如是所说之损害或，恶见彻底断除，彼等世间天神之像以前未有新造建立，或于何处以前即有如是天神之像处，多数庸俗之人亦不生福德善，亦不生非福德不善之心，为救护怖畏等之义，如是之神