Tibetan
།དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་འགགས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་འབའ་ཞིག་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པས། གང་གི་ཚེ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཇི་སྲིད་ཚེའི་འདུ་བྱེད་མ་བཏང་གི་བར་གྱི་མིག་གི་དབང་པོའི་ནི་འདིར་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཉེར་སྤྱོད་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཁམས་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་རྒྱུ་ནི་གང་ལས་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་མ་ཡིན་ལ། མིག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཐ་མ་དང་སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་མིག་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་པ་དག་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ནི་སླར་འདོད་པ་དང་། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པས་དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་མིག་གི་ཁམས་གཉིས་ཀ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་མིག་གི་ཁམས་ལ་མུ་བཞི་དཔྱད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞན་རྣམས་ལ་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ལ། ལུས་དང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལ། ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར། སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དངོས་ལྡན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ལ་ལུས་མ་ཡིན་པའི་མུར་སྦྱར་བའོ། ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལངས་པ་ན་དེ་ལས་ཡིད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་སེམས་དཔའ་འམ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྟེན་མི་བྱེད་པས་ཡིད་དངོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་བོར་བ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྟེན་གསུམ་གྱིས་ས་མཚུངས་དཔྱད་པར་བཞེད་ནས། གང་དུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་རྟེན་དབང་པོ་ཡུལ་གསུམ་ཀ་ས་མཚུངས་སམ་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད། མི་མཚུངས་པར་ཡང་ཡོད་དོ། །དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེའི་ས་པའི་མིག་གིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟེན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་དང་པོར་བྱུང་ཞིང་རྒྱུན་གྱིས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་འདོད་པ་ན་དཔྱོད་པའི་མིག་གིས་དེའི་ས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་ན་གསུམ་ཀ་ས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་ས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཚུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཞན་གྱི་ས་པས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་རྟེན་འདོད་པ་ན་དཔྱོད་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་མིག་གིས་ས་བོན་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ན་རྟེན་དང་མཚུངས་ཤིང་དབང་པོ་དང་མི་ཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་དེ་པའི་གཟུགས་ལ་ཡུལ་དབང་གཉིས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་ལ་ལྟ་ན་གསུམ་ཀ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་འདོད་པའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ན་ཡུལ་དང་རྟེན་ས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། ས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱིས་མིག་ནི་རགས་ལ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་འོག་མའི་མིག་གི་གོང་མའི་གཟུགས་མཐོང་བ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟློག་པའི་ཕྱིར་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་ནི་འོག་མའི་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞིང་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་རྣ་བས་ཡང་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ལྟ་བར་བྱའོ། །ས་འོག་མའི་མིག་ནི་དམན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོང་མའི་རྟེན་ལ་བསྐྱེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་མིག་ནི་མཆོག་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འོག་མའི་རྟེན་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་མའི་མིག་ནི་མཆོག་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་དག་གིས་སྒྲུབ་པ་ནུས་པའི་ཕྱིར་འོག་མའི་རྟེན་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བ་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བར་བྱའོ། །མིག་གི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་རྟེན་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་ས་མཚུངས་རྩི་བའི་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱའོ། །རྟེན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་རྣ་བས་སྒྲ་ཐོས་པ་ལ་ས་མཚུངས་རྩི་བའི་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པར་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་རྣ་བས་གཟུགས་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་མཐོང་པའི་ས་མཚུངས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་
Chinese
然后逐渐地舍弃寿命的行，就连异熟的识也止息了，说是唯有法界完全清净才会成为自性。因此，从进入圣道开始，直到没有舍弃寿命的行之间的眼根，应当在此处执持。那不是从眼识的近行处所的角度来执持的，所以不是眼界。在鸡蛋里居住等等，到生于无色界的眼之因，也就是不成就的种子存在于阿赖耶识中的那个。那不是形色和清净的自性，所以不是眼，因为是其他眼的因，所以是眼界。最后的阿罗汉和在鸡蛋里居住等等，不是那些情况的其他获得眼未失坏的情况，是两者都是。无余依涅槃是因为一切有为法的止息都寂灭的缘故，以及生于无色界的圣者不可能再次生于欲界和色界，因此没有眼和眼界两者。对于眼和眼界的四句分析，对于耳等也是同样的道理。对于其他的，也和之前一样。对于身和身界，按照情况来组合。例如，在鸡蛋里居住等等，因为具有真实的身根，因此生于无色界的身的因仅仅是身界，组合为不是身的有。入于灭定的意界是阿赖耶识，因为从等持中出来时，从那里面产生意的缘故。它不作为心或紧随其后的所依，所以不是真实的意。不是它的，是阿罗汉和舍弃入灭定者。认为以处、根、所依三者来分析相同之处，所以说了在哪里产生和出生等等。如果眼见色，那么所依、根、处三者是相同的吗？有相同的时候，也有不相同的时候。如果从第一种情况来说，就说了以它的地的眼。
English
Then, gradually abandoning the activity of life, even the consciousness of fruition ceases, and it is said that only the completely pure realm of Dharma will become its nature. Therefore, from the time of entering the noble path until the activity of life is not abandoned, the eye faculty should be held here. That is not held from the perspective of the near-acting place of eye consciousness, so it is not the eye element. The cause of the eye from residing in an egg, etc., to being born in the formless realm, is that which is the seed existing in the alaya consciousness from which it will not be accomplished. That is not the nature of form and purity, so it is not the eye, because it is the cause of other eyes, so it is the eye element. The last Arhat and residing in an egg, etc., other than those situations where the attainment of the eye is not lost, are both. Nirvana without remainder is because the cessation of all conditioned phenomena is pacified, and the noble one born in the formless realm cannot be reborn in the desire realm and the form realm, therefore there is neither eye nor eye element. The fourfold analysis of the eye and the eye element is the same for the ear, etc. For the others, it is the same as before. For the body and the body element, combine according to the situation. For example, residing in an egg, etc., because it possesses the actual body faculty, therefore the cause of the body born in the formless realm is only the body element, combined as having what is not the body. The mind element of entering cessation is the alaya consciousness, because when arising from samadhi, the mind arises from it. It does not act as the mind or the immediately preceding support, so it is not the actual mind. Those who are not it are the Arhat and those who have abandoned entering cessation. It is thought that the similarities are analyzed by the three: place, faculty, and support, so it is said where it arises and is born, etc. If the eye sees form, are the support, faculty, and place all the same? There are times when they are the same, and there are times when they are not the same. If speaking from the first situation, it is said with the eye of its place.
Chinese
又，如果想要在欲界中首先产生并持续生长的东西作为所依，那么用观察之眼去看它的处所之色，三者都是处所相同的。同样，以所依的初禅等，用自己的处所之眼去看自己的处所之色，也都是处所相同的。说“以不相同的处所”，是因为以他者的处所。这又是怎样呢？如果想要在欲界中，以观察在色界中行持的初禅和二禅等的眼睛，看到下方种子的色，那么与所依相同，而与根不相同。其中，当以四禅的眼睛去看彼者的色时，境和根二者是相同的。以它去看初禅三者时，三者是不相同的。以它去看欲界的色时，境和所依的处所是相同的。下方的处所的眼睛是粗大的，而上方的色是微细的，因此下方的眼睛不可能看到上方的色。为了遣除这种情况，上方的眼睛能够看到下方的色。眼睛看到色，以及观看的方式是怎样的，同样，耳朵听到声音也应如此观看。下方的处所的眼睛是低劣的缘故，以及舍弃的缘故，以及没有必要的缘故，以及不可能在上方的所依上产生。上方的眼睛是殊胜的缘故，以及获得该处所的禅定者能够成办的缘故，能在下方的所依上产生。上方的眼睛是殊胜的缘故，以及获得该处所的禅定者能够成办的缘故，能在下方的所依上产生。耳朵也应按照那种方式来做。眼睛看到色时，所依和根以及境的处所相同，计算的方式是怎样的，同样，耳朵听到声音也应如此观看。在欲界中产生和生长的众生，眼睛看到色和耳朵听到声音时，处所相同，计算的方式是怎样的，同样，在色界中产生和生长的众生，眼睛和耳朵听到色和声音时，处所相同也应如此观看。
English
Moreover, if one wishes for something that first arises and continuously grows in the desire realm as a basis, then when looking at the form of its location with the eye of discernment, all three are the same location. Similarly, when those such as the first dhyana, which is a basis, look at their own location's form with their own location's eye, all are the same location. It is said, "with a different location," because it is with another's location. How is this? If one wishes to be in the desire realm, when the eye of the first and second dhyanas, which practice in the form realm, sees the form of the lower seeds, then it is the same as the basis but not the same as the sense faculty. Furthermore, when the eye of the fourth dhyana looks at the form of that, both the object and the sense faculty are the same. When it looks at the first three dhyanas, all three are not the same. When it looks at the form of the desire realm, the location of the object and the basis are the same. Because the eyes of the lower locations are coarse and the forms of the higher ones are subtle, it is impossible for the eyes of the lower to see the forms of the higher. To reverse this, the eyes of the higher can see the forms of the lower. Just as the eyes see forms and how they are viewed, so too should the ears view sounds in the same way. Because the eyes of the lower locations are inferior, and because they are abandoned, and because they are unnecessary, it is impossible to generate them on the higher basis. Because the eyes of the higher are superior, and because those who have attained the samadhi of that location are able to accomplish it, they can be generated on the lower basis. Because the eyes of the higher are superior, and because those who have attained the samadhi of that location are able to accomplish it, they can be generated on the lower basis. The same should be done with the ears. Just as the way of calculating the location of the basis, the sense faculty, and the object is the same when the eye sees form, so too should one view it when the ear hears sound. Just as the way of calculating the location is the same when beings born and growing in the desire realm see form with their eyes and hear sound with their ears, so too should one view it in the same way when beings born and growing in the form realm hear and see form and sound with their eyes and ears, the location is the same.