Tibetan
སྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་གྲངས་དང་། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་གསུམ་ནི། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ནི་ཐོག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ཅིང་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་བྱེད་པ་སྐྱེད་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱའོ། ། དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་གཞན་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་མཐུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡུལ་དེར་གང་ཡོད་ན་གཟུགས་ཅན་གཞན་འབྱུང་བའི་གོ་རྙེད་ཅིང་གང་མ་དམིགས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གོ་མི་རྙེད་པ་ཙམ་ལ་གོ་ཕྱེ་བ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཐོག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་བཀག་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ་གང་ན་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ན་གཟུགས་ཅན་འབྱུང་བའི་གོ་རྙེད་ལ་དེ་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོས་ཡུལ་དེར་གོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ནི་གོ་ཕྱེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གོ་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱའི་གོ་འབྱེད་པའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་འབྲས་བུའི་གཟུགས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གོ་ཕྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་བདེན་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པའི་འགོག་པ་ནི་དགག་བྱ་གང་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་ལ། ས་བོན་གཉེན་པོས་མ་བཅོམ་པས་གཏན་བྲལ་བར་མ་ཡིན་པའོ། །དཔེར་ན་ཡིད་ཨུད་པ་ལའི་གཟུགས་ལ་ཆགས་བཞིན་པའི་དུས་ན་གཟུགས་གཞན་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་རྣམས་ཉེ་བར་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པས་མི་སྐྱེ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་དེ་དག་གིས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་ཅེ་ན། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཨུད་པ་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་རྣམས་དང་། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དམིགས་པའི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་བྱེད་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ལ་ཡིད་བྱེད་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཙམ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་ཞེས་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ནས་འབྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། རྒྱུ་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་མ་ཚང་ནས་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གཏན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དགག་བྱ་མ་དམིགས་པ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ཚང་འགའ་ཞིག་མ་ཚང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་དེ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཡིན་གྱི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའམ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་ཀྱང་གཉེན་པོས་ས་བོན་བཅོམ་པ་དང་མ་བཅོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བྲལ་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །བདེན་པ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ཤེས་རབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ནི། དགག་བྱ་གང་གཉེན་པོ་སྐྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགོག་ལ་ས་བོན་བཅོམ་པས་གཏན་བྲལ་བའོ། །འདི་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི་མ་སྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་པར་འཇོག་ལ། དེ་དག་སྤངས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡང་ས་བོན་མ་བཅོམ་པས་སླར་ཡང་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་འཇོམས་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཀྱང་བརྡའི་འགོག་པ་འམ་རྣམ་གྲངས་པའི་འགོག་པ་ཙམ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གང་ཡིན་པའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་དེས་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནམ། གང་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་དེས་ཀྱང་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་གང་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། བརྟགས་མིན་མི་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་མ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཇི་སྲིད་མཐོང་ལམ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་བརྟགས་མིན་མི་ཐོབ་ལ་མཐོང་ལམ་གྱིས་ས་བོན་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་འཐོབ་ཀྱི་བརྟགས་འགོག་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཏེ། གང་གི་ཚེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་ཀྱི་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྟགས་མིན་ཐོབ་ཅེ་ན། ཇི་སྲིད་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་དེ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་མཐོང་ལམ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཟག་དེ་ལ་སྐྱེ་རུང་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་དེ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་རྣམས་རྒྱུད་དེ་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་སྟེ་གང་ཟག་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་ལན་གཉིས་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་དེའི་ཚེ་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། ། འགོག་པ་གཉིས་ཀ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་ལམ་རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟ་དང་། ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་བཞིན་རྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། གང་གི་ཚེ་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གཉིས་ཀའི་ས་བོན་བཅོམ་པས་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་ལོག་ལྟའི་ས་བོན་མ་སྤངས་ཀྱང་རྒྱུད་དེ་ལ་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཚུལ་དེ་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་ངན་སོང་བའི་ཕུང་པོའི་བརྟགས་མིན་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ལྟ་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་གཉིས་ཀ་
Chinese
对于座位的如是之自性、类别和类别的意义，也应如实观察。如是之自性有三种，因为除了法相不同之外，自性没有差别。它们的自性、类别等都是唯一的。虚空的自性是没有阻碍的有碍之色，仅仅通过阻碍就成为法，成为意识的行境。决定义是，因为虚空能使有情众生的行为、产生和运动等一切活动得以显现，所以称为虚空。如果说，没有实体的东西没有使其他东西显现的能力，那不是吗？如果某个地方存在，其他有色之物就能找到出现的空间；如果某个地方不存在，就找不到这样的空间，仅仅是把这种现象称为显现。虚空也具有这种性质，因为虚空通过阻碍有碍之色而完全显现。哪里没有有碍之物，哪里就能找到有色之物出现的空间；如果没有虚空，就找不到空间，因为有碍之物阻碍了那个地方的空间。这样看来，虚空的自性是显现空间，因此不能说它具有使事物显现的作用。因此，虚空仅仅是产生果实之色的空间，它没有产生其他差别的能力，因此也不会成为生处。通过智慧对真理进行分别分析的力量无法获得灭，而是因为因缘不具足而获得的灭，这种灭是所破，是由于某些因缘不具足的力量而产生的灭。由于种子没有被对治力摧毁，所以不是永远分离的。例如，当心执着于青莲花的形象时，其他的形象和声音等其他对境虽然近在咫尺，但此时，缘取它们的根识获得了非分别的灭，因此不会产生。为什么此时这些根识会获得非分别的灭呢？如果作意靠近，那么此时，除了青莲花之外的其他形象，以及声音等近在咫尺的对境，也会有缘取它们的其他根识
English
The suchness of the nature, categories, and meanings of the categories of seats should also be viewed as they are. There are three suchnesses because, apart from the difference in characteristics, there is no difference in nature. Their nature, categories, and so on are all one. The nature of space is the absence of tangible form with obstruction, and it becomes an object of the mind's consciousness merely by obstructing. The definitive word is that space is called space because it reveals all the actions, productions, movements, and so on of embodied beings. If it is said that something without substance does not have the power to reveal other things, is it not so? If something exists in a place, other tangible things can find space to appear; if something is not perceived, such space cannot be found. It is merely called revelation. Space also has this quality because space is completely revealed by obstructing tangible form. Where there is no tangible object, there one can find space for tangible things to appear; if there is no space, one cannot find space because tangible objects obstruct the space in that place. Thus, the nature of space is to reveal space, so it cannot be said to have the function of revealing things. Therefore, space is merely the space for the production of the forms of fruits, and it does not have the power to produce other differences, so it will not become a source either. The cessation that is not obtained by the power of wisdom separately analyzing the truth, but obtained because the causes and conditions are incomplete, is the object to be negated, which is the cessation produced by the power of some incomplete causes and conditions. Because the seed has not been destroyed by the antidote, it is not permanently separated. For example, when the mind is attached to the image of a blue lotus, even though other images and other objects such as sounds are nearby, at that time, the sense consciousnesses that apprehend them obtain non-discriminating cessation and therefore do not arise. Why do these sense consciousnesses obtain non-discriminating cessation at that time? If attention is close, then at that time, other images other than the blue lotus, and other objects such as sounds that are nearby, will also have other sense consciousnesses that apprehend them.
Chinese
会生起，因为除了作意之外的其他因都齐全地存在。即使那样，那时因为对那些因缺乏作意而不生起。仅仅是不生起就称为获得灭。然而，因为断除种子的对治未生起，因此并非永远分离。一切因缘不具足而不生起，这不是非择灭，因为兔子角等根本不存在的事物也应成获得非择灭，并且对治未显现而获得灭是不合理的。因此，是获得自己的因缘有些具足有些不具足的法的灭。那也是未来的法，而不是过去和现在的法，因为已经生起了。是属于有情相续的，而不是不属于有情相续的。那也是仅仅属于自己的相续，而不是属于他人的相续。无论什么法获得择灭或非择灭，两者都同样是永不生起的法，但有对治摧毁种子和未摧毁种子的差别，从而有分离和不分离的差别。对于真谛，通过择灭的智慧无间道所要获得的灭是：对治生起的力量所灭，并且因为摧毁种子而永远分离的。这仅仅是对属于有情相续的法而言，而不是对不属于有情相续的法而言。仅仅是对未来的法而言，而不是对过去和现在的法而言。是对有漏法而言，而不是对无漏法而言。仅仅是对烦恼法而言，而不是对无覆无记法和善法而言，因为那些法仅仅通过与欲贪分离而安立为已断除，并且在断除那些法的相续中，因为未摧毁种子，所以还会再次生起。因此，仅仅是通过出世间道摧毁烦恼种子的，才称为择灭，而不是通过世间道分离的，因为没有摧毁种子的力量。
English
It will arise, because the other causes besides attention are completely present. Even so, at that time, it does not arise because of the lack of attention to those causes. Merely not arising is termed as having attained cessation. However, since the antidote that eliminates the seed has not arisen, it is therefore not a permanent separation. Whatever does not arise because all causes and conditions are not complete is not non-discriminating cessation, because things that are completely non-existent, such as rabbit horns, would also be inferred to have attained non-discriminating cessation, and it is unreasonable to attain cessation when the object to be negated is not apparent. Therefore, it is the attainment of cessation of those phenomena whose own causes and conditions are partly complete and partly incomplete. That is also a future phenomenon, but not a past or present phenomenon, because it has already arisen. It belongs to the continuum of sentient beings, but not to those that do not belong to the continuum of sentient beings. That is also only to those that belong to one's own continuum, but not to those that belong to the continuum of others. Whatever phenomenon attains discriminating cessation or non-discriminating cessation, both are equally phenomena that will never arise, but there is a difference between separation and non-separation due to the difference between the antidote destroying the seed and not destroying the seed. For the truth, the cessation to be attained by the wisdom of discriminating cessation, the path of no interruption, is: whatever is negated by the power of the arising antidote, and is permanently separated because the seed is destroyed. This is only for phenomena that belong to the continuum of sentient beings, but not for those that do not belong to the continuum of sentient beings. It is only for future phenomena, but not for past and present phenomena. It is for phenomena with outflows, but not for phenomena without outflows. It is only for afflicted phenomena, but not for unobscured-unspecified phenomena and virtuous phenomena, because those phenomena are established as having been abandoned merely by separating from desire and attachment, and in the continuum of abandoning those phenomena, because the seed has not been destroyed, it will arise again. Therefore, only by destroying the seed of afflictions through the supramundane path is it called discriminating cessation, but not by separation through the mundane path, because it does not have the power to destroy the seed.