Tibetan
་ནས། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྔར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔར་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ལ། ཁམས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཁམས་དང་ཁམས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གཞན་དུ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས་དམིགས་ཀྱིས་བཏོན་ནས་ཁམས་རྣམ་པར་བཞག་གོ ། ཁམས་ལས་དམིགས་ཀྱི་བཏོན་ནས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ལྟར་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་པའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཡིན་པའོ། །ཚོར་བ་དང་། འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དུ་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དག་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཞེས་བཤད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁམས་བདུན་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ས་བོན་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཉིས་ཀས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བདུན་པོ་དག་གི་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་རྒྱུའི་དོན་ཅན་དུ་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་ས་བོན་བསགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཁམས་ཀྱི་བསྡུས་ན་ཁམས་སུ་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་པོས་བསྡུས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན། ཁམས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཅི་ཞིག་མ་བསྡུས་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་པའི་འདུས་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་གཅིག་དུ་བསྡུས་ནས་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཁུར་ཁྱེར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ། འདུས་མ་བྱས་དག་ནི་བརྟན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ཞིག་རྣམ་པ་ནི་དུ་ཞེ་ན་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་ཞིང་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཙམ་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་བརྒྱད་དེ། འདི་ལྟར། ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ། དགེ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། ། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གི་དོན་ནི། བདག་མེད་པ་དེ་ཉིད་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒོམས་པས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་རྒྱུ་ཞིང་སྟོངས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྟོངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །གཟུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་གྱི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བས་དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་དམ་པ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་དམ་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། ། འདི་ལ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པ་བསྒོམས་པ་ལས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་ཤིང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ། །དོན་དེ་དག་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཚིགས་ལེའུར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མདོར་བསྡུས་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་མཐའ། །མཚན་མ་མེད་དང་དོན་དམ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །གཞན་ཡིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མ་ཡིན། །དེ་འགགས་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱུའི་ཕྱིར། །རྣམ་གྲངས་དོན་དེ་གོ་རིམ་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་གྲངས་དང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བ
Chinese
从（前面）开始，什么是对界（梵文：dhātu）的分类呢？如是说。对此，先前已确定为色等五蕴的法，正是对界进行分类的。凡是对界进行分类的，正是对处（梵文：āyatana）进行分类的。除了蕴之外的界，以及除了界之外的处，在其他地方是没有的。因此，从蕴中特别区分出来而分类了界。从界中特别区分出来而分类了处。对此，凡是对色蕴进行分类的法，就变成十个色界，即眼界等。不仅如此，也是法界的一部分，即法处所摄的五种色。凡是对受、想、行蕴进行分类的，就变成法界的一部分。凡是对识蕴进行分类的法，就变成七个识界，即眼识界等。对此，具有烦恼且六者刚灭尽的意，就是意界。凡是所说的识，就是眼识界等六者。凡是所说的心，即阿赖耶识，就是七界的所有自性。因为种子和异熟二者，也是七识的因和增上缘。而且，界的词语也是以因的含义来解释的。因此，先前说的是积累了它的种子，以及异熟的阿赖耶识。如果说，蕴中分类的所有法都包含在界中，那么，界中分类的法也包含在蕴中吗？不是的。如果是这样，在诸界之中，蕴没有包含什么法呢？没有包含法界中存在的无为法，因为对它来说没有蕴的含义。比如，色等是以过去和未来等相来集合而堆积的缘故吗？或者具有负载等含义的缘故吗？
English
From (the previous), what is the classification of realms (Sanskrit: dhātu)? Thus it is said. Regarding this, the dharmas that were previously determined as the five aggregates of form, etc., are precisely what classify the realms. Whatever classifies the realms is precisely what classifies the sources (Sanskrit: āyatana). Realms that are separate from the aggregates, and sources that are separate from the realms, do not exist elsewhere. Therefore, realms are classified by specifically distinguishing them from the aggregates. Sources are classified by specifically distinguishing them from the realms. Regarding this, whatever dharmas are classified as the aggregate of form become the ten form realms, such as the eye realm, etc. Moreover, they are also a part of the dharma realm, namely the five forms included in the dharma source. Whatever is classified as the aggregates of feeling, perception, and volition becomes a part of the dharma realm. Whatever dharmas are classified as the aggregate of consciousness become the seven consciousness realms, such as the eye consciousness realm, etc. Regarding this, the mind that possesses afflictions and whose six have just ceased is the mind realm. Whatever is said to be consciousness is the six, such as the eye consciousness realm, etc. Whatever is said to be mind, namely the alaya consciousness, is the nature of all seven realms. Because both the seed and the maturation are the cause and dominant condition for the seven consciousnesses. Moreover, the term 'realm' is also explained as having the meaning of cause. Therefore, what was previously said was the alaya consciousness that accumulates its seeds and is the maturation. If all the dharmas classified in the aggregates are included in the realms, then are the dharmas classified in the realms also included in the aggregates? No. If so, among the realms, what dharma is not included by the aggregates? The unconditioned dharma that exists in the dharma realm is not included, because it does not have the meaning of aggregates. For example, are forms, etc., gathered and piled up by aspects such as past and future? Or because they have meanings such as carrying a burden?
Chinese
是蕴，未作的那些不是常有的，因此那些是不允许的。未作的自性是什么，相是什么呢？不是从因和缘产生，只是认识到是断除，那就是未作的自性。而且，未作的事物有八种，就像这样，善法们的真如等等。其中，善的真如的自性是，人无我和法无我两种，它的异名是空性等等。那些异名的意思是，无我本身从之前的状态由于缘的力量不会变成其他的相，因此称为真如。缘于此如理作意修习，贪欲等一切烦恼法不增长且空尽，因此称为空性。从色到菩提之间的一切戏论之相寂灭，因此称为无相。是人与法的无颠倒之所缘，因此称为真实边际。圣者们的不分别之智慧在一切方面都不欺骗，因此是殊胜的，殊胜智慧的行境，因此称为胜义。于此修习人无我之相，从声闻和独觉们生起能够获得觉悟的圣法，修习法无我之相，则生起佛法，是声闻等一切法的因，因此称为法界。那些意义在《辨中边论》等中，空性简而言之是：真如与真实边，无相与胜义，以及法界都是异名。是其他，非颠倒，彼灭，圣者之行境，以及圣者法之因，异名之义如是次第。如是善法们的真如的体性和异名以及异名的意义，不善和无记也是如此。
English
are the aggregates, and those that are unconditioned are not permanent, therefore those are not permissible. What is the nature of the unconditioned, and what is its aspect? It does not arise from causes and conditions, and it is only recognized as severance, that is the nature of the unconditioned. Moreover, there are eight things that are unconditioned, like this, the suchness of virtuous dharmas, and so on. Among them, the nature of the suchness of virtue is the two types of selflessness of person and selflessness of phenomena, and its synonyms are emptiness and so on. The meaning of those synonyms is that selflessness itself does not change from its previous state due to the power of conditions, therefore it is called suchness. By focusing on this and meditating properly, the afflictive dharmas such as attachment do not increase and are exhausted, therefore it is called emptiness. Since all the signs of elaboration from form to enlightenment are pacified, it is called signlessness. It is the non-perverted object of person and phenomena, therefore it is called the ultimate reality. The non-conceptual wisdom of the noble ones is not deceiving in all aspects, therefore it is supreme, and since it is the object of the supreme wisdom, it is called ultimate meaning. Here, by meditating on the aspect of selflessness of person, the noble dharmas that can be attained by the hearers and solitary buddhas arise, and by meditating on the aspect of selflessness of phenomena, the Buddha's dharmas arise, and it is the cause of all dharmas such as hearers, therefore it is called the dharma realm. Those meanings are summarized in the verses of the Distinguishing the Middle from the Extremes and so on, emptiness is: Suchness and the ultimate reality, signlessness and ultimate meaning, and the dharma realm are all synonyms. It is other, not inverted, its cessation, the object of the noble ones, and the cause of the noble ones' dharma, the meaning of the synonyms is in that order. Just as the nature, synonyms, and the meaning of the synonyms of the virtuous dharmas are, so are the non-virtuous and neutral.