Tibetan
ར་འགྱུར་ཏེ། འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དྲུག་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་དང་། ངར་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་མི་རིགས་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལྟར་ཆེས་ཞི་བའི་གནས་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་ན་འདིའི་ཚོགས་དྲུག་འགགས་ཀྱང་ཡིད་ཡོད་པས་ངར་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལྟར་ཆེས་ཞི་བའི་གནས་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་འཇུག་ཤེས་དྲུག་འགགས་ཀྱང་ཡིད་ཡོད་པས་ངར་འཛིན་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་ཡང་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་ཁོམ་པའི་གནས་སུ་གཟིགས་ནས་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་མེད་ན་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྣམས་ལ་ངར་འཛིན་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་མི་འཐད་དེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ངར་འཛིན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སེམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ང་སྦྱིན་པ་གཏོང་། སྲོག་གཅོད་རི་མོ་འདྲིའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ངར་འཛིན་འབྱུང་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ངར་འཛིན་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་གནོད་དེ་འདི་ལྟར། གང་ཞིག་ངར་འཛིན་པས་བཅིངས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ལས་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་བ་བཞིན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངར་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ངར་འཛིན་དགེ་བ་དང་དུས་མཉམ་དུ་མེད་ཀྱང་ངས་སྦྱིན་པ་བཏང་བར་བྱའོ། །ངས་སྦྱིན་པ་བཏང་ངོ་ཞེས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་ངར་འཛིན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། དེས་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ངར་འཛིན་པས་བཅིངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཡང་ངས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །མཉམ་པར་བཞག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཁས་བླངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ངར་སེམས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཡིད་ནི་གང་ཡང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་འགགས་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་ཕྱེ་བའི་སྒོ་ནས་དེ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཡིད་ཅེས་བྱའོ། །འདི་ལ་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་གཉིས་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་དག་འགགས་སྟོབས་ཀྱིས་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གོ་འབྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས་ཤེས་པ་གཞན་གོ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་བཞིན། སྐྱེས་ལ་མ་འགག་པའི་གནས་ན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་མ་འགགས་ན་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གོ་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་འགགས་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བའི་གོ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དེའི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་བས་ན་འགགས་མ་ཐག་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་རིགས་མཐུན་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པ་ལ་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་ཁའི་སེམས་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་ཡང་ལངས་མ་ཐག་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གང་གིས་བར་ཆོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་ཞེས་སྨོས་སོ། །དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། ། འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་སྡེ་པ་གང་དག་རྣམ་ཤེས་དུ་མ་གཅིག་ཅར་མི་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་མ་འགག་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་མཐུན་པའམ། མི་མཐུན་པའི་ཤེས་པ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་འགགས་པའི་རྗེས་སུ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པ་རིགས་མི་མཐུན་གཅིག་སྐྱེ
Chinese
因为六种进入的识灭尽的缘故，并且不承认作为我执所依的其他的识。这样一来，这对于圣者们来说是不应该断除的，因为如同灭尽定一样，它是以极度寂静的住处而安住的缘故。如果存在染污意，即使这的六识聚集灭尽，因为存在意的缘故，也不承认具有我执的其他的识。这样一来，那对于圣者们来说是不应该断除的，因为如同灭尽定一样，它是以极度寂静的住处而安住的缘故。如果存在染污意，在那时进入的六识灭尽，但因为存在意的缘故，仍然具有我执而长久地安住，因此视其为不闲暇之处而断除。此外，如果没有染污意，那么对于凡夫们的善与非善、未说明的那些心来说，普遍产生我执是不合理的，因为在所有情况下，没有与我执相连的其他心。这也不是所希望的道理，因为在诸如“我布施”、“杀生画图”等等情况下，可以观察到我执的产生。此外，在布施等时候，如果没有我执，那么通过推理也会造成损害，就像这样：如果被我执束缚的善业产生轮回的果报，那是不合理的，例如像阿罗汉的善业一样。孩童们的布施等善业也不是被我执束缚的。这是否定了周遍。如果我执不是与善同时存在，但因为“我将要布施”、“我布施了”等等，前后都与我执相连的缘故，因此是被它束缚的，如果这样认为。那么，圣者学道者们安住于出世间道的那种禅定，也将被我执束缚，因为对于他们来说，也有“我安住了”、“将要安住”这样的想法相连的缘故。这样一来，就会陷入如前所述的过失，因此，即使不愿意，也必须承认染污意的存在。自认为我的自体
English
Because the six entering consciousnesses cease, and also because other consciousnesses that serve as the basis for self-grasping are not acknowledged. In this way, this should not be abandoned by the noble ones, because like the cessation attainment, it abides in a state of extreme peace. If there is an afflicted mind, even if the six aggregates of this cease, because the mind exists, other consciousnesses possessing self-grasping are not acknowledged. In this way, that should not be abandoned by the noble ones, because like the cessation attainment, it abides in a state of extreme peace. If there is an afflicted mind, at that time the six entering consciousnesses cease, but because the mind exists, it remains for a long time while still possessing self-grasping, therefore it is abandoned because it is seen as a non-leisurely place. Furthermore, if there is no afflicted mind, then it is unreasonable for self-grasping to universally arise in the minds of ordinary beings that are virtuous, non-virtuous, and unstated, because in all circumstances, there is no other mind connected to self-grasping. This is also not what is desired, because in situations such as "I give alms," "I kill and draw pictures," etc., the arising of self-grasping can be observed. Furthermore, if there is no self-grasping at the time of giving alms, etc., then it would also be harmful by inference, like this: It is unreasonable for the fruit of existence to arise from virtuous actions bound by self-grasping, just like the virtue of an Arhat. The virtuous actions of children, such as giving alms, are also not bound by self-grasping. This is a non-observation of pervasion. If self-grasping does not exist simultaneously with virtue, but because of "I will give alms," "I gave alms," etc., self-grasping is connected before and after, therefore it is bound by it, if it is thought in this way. Then, the meditative stabilization on the supramundane path by noble trainees will also be bound by self-grasping, because for them, there is also the connection of thoughts such as "I have stabilized," "I will stabilize." In this way, one would fall into the faults as previously stated, therefore, even unwillingly, the existence of the afflicted mind must be acknowledged. The self-nature that thinks of "I"
Chinese
关于意已经讲完了。成为彼无间缘的意，是指任何所入的六种识，在灭尽的当下，那些识本身，通过打开后续识产生的机会，成为它们的彼无间缘的意。对于此，阿赖耶识和染污意不是所入识的彼无间缘，因为这两者总是存在，因此它们无法通过灭尽的力量来打开其他识产生的机会。因此，才说了“六种识”。 那些识在未产生的状态下，也不是彼无间缘，因为自己的本体未产生，所以没有阻碍其他识产生的机会，如同虚空。在已产生但未灭尽的状态下也不是，因为自己未灭尽，所以无法获得其他识产生的机会。当自己灭尽时，就打开了后续识产生的机会，因此，成为它的彼无间缘，所以才说了“灭尽的当下”。 那是指没有被其他同类识所间隔。不是指没有被其他刹那所间隔，因为在入灭尽定等状态时，入定前的心灭尽后，即使过了很久，也成为出定后心的彼无间缘。不是指被其他识所间隔，因为间隔的那个识本身就为后续识的产生打开了机会。因此，才说了“灭尽的当下”。 为了排除六种识灭尽的当下之根等其他，所以才说了“识”。 所入的识成为与其同类的、紧随其后产生的识的彼无间缘，因此才说了“六种识”。 对于那些认为多个识不会同时产生的宗派来说，当一个识未灭尽而存在时，就没有产生同类或不同类其他识的机会，因此，比如眼识灭尽后，就会产生像意识一样的不同类识。
English
The explanation of mind is finished. The mind that becomes the immediately preceding condition is the six consciousnesses that enter, which, at the moment of cessation, are the very consciousnesses that open the opportunity for the subsequent consciousness to arise, and thus are called the mind that acts as their immediately preceding condition. In this case, the alaya consciousness and the afflicted mind are not the immediately preceding condition of the entering consciousnesses, because these two always exist, and therefore they cannot open the opportunity for other consciousnesses to arise through the power of cessation. Therefore, it is said, "the six consciousnesses." Those consciousnesses are not the immediately preceding condition when they are not yet produced, because their own essence is not yet produced, so they do not obstruct the opportunity for other consciousnesses to arise, like space. Nor are they in the state of being produced but not yet ceased, because if they have not ceased, they cannot find the opportunity for other consciousnesses to arise. When they themselves cease, they open the opportunity for the subsequent consciousness to arise. Therefore, they become its immediately preceding condition, and thus it is said, "immediately after cessation." That refers to not being interrupted by other consciousnesses of the same kind. It does not mean not being interrupted by other moments, because in the state of entering cessation samadhi, etc., even after a long time has passed since the mind before entering samadhi ceased, it becomes the immediately preceding condition of the mind immediately after arising from samadhi. It does not mean being interrupted by other consciousnesses, because the very consciousness that interrupts opens the opportunity for the subsequent consciousness to arise. Therefore, it is said, "immediately after cessation." In order to exclude other things such as the senses at the moment of cessation of the six consciousnesses, it is said, "consciousness." The entering consciousnesses become the immediately preceding condition of the consciousnesses that arise immediately after them and are of the same kind, therefore it is said, "the six consciousnesses." For those schools that believe that multiple consciousnesses do not arise simultaneously, when one consciousness exists without ceasing, there is no opportunity for other consciousnesses of the same or different kind to arise. Therefore, after one consciousness such as eye consciousness ceases, a different kind of consciousness such as mind consciousness arises.