Tibetan
་མཐུན་ཡང་། གཟུགས་རུང་གི་དོན་ཁ་ཅིག་ཐོགས་བཅས་དང་གཞན་དག་རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ལ་འདོད་པས་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅེས་སྨོས་སོ། །སྤྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བྱ་བྱེད་དང་འབྲེལ་པས་བྱེད་པ་དང་ལས་སུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་གང་གིས་མཚོན་ཏེ་མཚན་ཉིད་དུ་ཤེས་ཅེས་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་གང་མཚོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་སྦྱར་བ་འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འཚེད་པར་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་འདི་མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ་འཚེད་པར་བྱ་བ་འབྲས་ཆན་ལ་འཚེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དང་པོ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་ལ། གཉིས་པ་ལས་སུ་བྱ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔ་མས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་དང་པོ་ལ་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡིན་ལ་དང་པོ་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དང་ཁྱབ་ཆེས་པ་དང་མི་སྲིད་པའི་སྐྱོན་གསུམ་སྤང་དགོས་ལ་ཕྱི་མ་ལ་ཁྱབ་ཆེས་པ་སྐྱོན་དུ་མི་རྩིའོ། ། དང་པོ་ལ་ཡང་། ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་དོན་ལ་མ་ཁྱབ་ཁྱབ་ཆེས་སོགས་སེལ་བ་རིགས་མི་མཐུན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དང་། ཆོས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་གཉེན་པོར་བློ་ངོར་མ་ཁྱབ་སོགས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལོག་རྟོག་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཡིན་ལ། དང་པོ་ལ་ཚིག་གང་ལྟར་སྦྱོར་ཀྱང་དོན་གཙོ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་ལ་དོན་མ་ལོགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་ནུས་ཀྱི་ཚིག་གི་ཟུར་ཐོན་པ་གཙོ་བ་ཡིན་ནོ། ། ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་། མཚོན་བྱ་དང་། མཚན་གཞི་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ་འདིར་ལས་དང་། བྱེད་པ་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཅི་རིགས་པ་ཡོད་ལ། རིགས་མི་མཐུན་དང་། ལོག་རྟོགས་སེལ་བའི་ནི་དང་པོ་ཤས་ཆེའོ། ། གཟུགས་རུང་གཉིས་ནི། གཟུགས་ཅན་ནང་ཕྲད་པས་སྔར་ལས་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་དུ་རུང་བ་རེག་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་། ཕྲད་པས་འགྱུར་བ་སྐྱེད་དུ་མེད་ཀྱང་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་གོག་པར་བློས་དཔྱད་དུ་རུང་བ་ཡུལ་དཔྱད་པས་གཟུགས་སུ་ཡོད
Chinese
虽然（观点）不一致，但对于“可变碍”的意义，有些人认为仅限于有碍触变之物，另一些人则认为仅限于可触变的色，因此才说“以两种方式存在为色”。一般来说，“定义”一词与能动和所动相关联，因此既可以指能动，也可以指所动。正如所说：“以何为标志而知为定义？”以及“本体以何为标志？”等等。像这样，当与能动结合时，因为这个能动者使其被标志，所以称为“定义”，就像称烹饪者为“烹饪”一样。第二种是与所动结合，因为这个被标志者被称为“定义”，就像称被烹饪的米饭为“烹饪”一样。第一种，作为能动之自性的定义，是产生理解的因素，因此称为能动。第二种，作为所动之自性的定义，仅仅是被前者所理解，因此是所动。此外，对于第一种，标志其自身独有的本质的是自性定义，标志与其他法共同之处的是共相定义。前者需要避免不周遍、过周遍和不可能三种过失，而后者则不认为过周遍是过失。对于第一种，又有两种定义：不混淆异类的定义，用于消除对该法自性未理解而作为理解因素时的不周遍、过周遍等；以及消除颠倒理解的定义，用于消除作为该法之怀疑和颠倒理解的对治时，在意识中不周遍等。对于前者，无论如何运用词语，意义都是主要的；对于后者，不仅要意义不颠倒，而且能够断除颠倒理解和怀疑的词语的表达方式是主要的。所动之自性的定义，以及所标志和所依处，意义相同。这里，在所动和能动两种中，以后者为主。对于后者，也有各自的自性和共相定义。而不混淆异类和消除颠倒理解的定义，以前者为主。两种可变碍是：与有色物相接触，能够产生与之前不同的变化的是触变之色；虽然接触不能产生变化，但与其他的有碍之色相似，可以通过意识推断其占据空间的是通过分析而存在的色。
English
Although (views) differ, regarding the meaning of "mutable obstruction," some consider it only to be tangible obstructive matter, while others consider it only to be color that is mutable by touch. Therefore, it is said that "existing as color in two ways." Generally, the term "definition" is related to both agent and object, thus it can refer to both the agent and the object of action. As it is said, "By what mark is it known as a definition?" and "What essence does it mark?" etc. Like this, when combined with the agent, because this agent causes it to be marked, it is called "definition," just as a cook is called "cooking." The second is when combined with the object, because this marked object is called "definition," just as the rice being cooked is called "cooking." The first, as the definition of the nature of the agent, is a factor in generating understanding, therefore it is called the agent. The second, as the definition of the nature of the object, is only what is understood by the former, therefore it is the object. Furthermore, for the first, that which marks its own unique essence is the self-definition, and that which marks what is common with other dharmas is the general definition. The former needs to avoid the three faults of non-pervasion, over-pervasion, and impossibility, while the latter does not consider over-pervasion to be a fault. For the first, there are also two definitions: the definition that does not confuse dissimilar types, used to eliminate non-pervasion, over-pervasion, etc., when the nature of that dharma is not understood as a factor of understanding; and the definition that eliminates inverted understanding, used to eliminate non-pervasion, etc., in consciousness when it is an antidote to doubt and inverted understanding of that dharma. For the former, no matter how the words are used, the meaning is primary; for the latter, not only must the meaning not be inverted, but the expression of words that can cut off inverted understanding and doubt is primary. The definition of the nature of the object, as well as what is marked and the basis, have the same meaning. Here, between the two, object and agent, the latter is primary. For the latter, there are also respective self and general definitions. And the definitions that do not confuse dissimilar types and eliminate inverted understanding are primarily the former. The two mutable obstructions are: that which, when in contact with colored matter, can produce a change different from before is color mutable by touch; although contact cannot produce change, that which, similar to other obstructive colors, can be inferred by consciousness to occupy space is color existing through analysis.
Tibetan
་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་གཟུགས་སུ་འགྱུར་ལ། གང་ཡང་རུང་བ་གཉིས་མ་ཚང་ན་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་མེད་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཀུན་བཏགས་པ་དང་དབང་འབྱོར་པ་དང་མངོན་པར་སྐབས་ཡོད་དག་ནི་ཡུལ་དཔྱད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་རྡུལ་ཕྲན་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གཟུགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སམ། ཡང་ན་དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་གཟུགས་སུ་རུང་བས་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སུ་རུང་བར་བརྗོད་དོ། ། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རེག་པས་དང་། ཡུལ་དཔྱད་པས་གཟུགས་རུང་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོའི་ནི་མདོར་ཅིས་གཟུགས་སུ་རུང་ཞེ་ན་ལག་པས་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་དང་ཞེས་སོགས་བཅུ་གསུམ་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་བགྲང་བའི་གཟུགས་གཉིས་སུ་ཡང་འདུས་ལ་ཕྱེ་ན་མཆེ་བ་དང་རྐང་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་སོགས་དུ་མར་ཡང་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་དུ་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་། སྦྲང་བུ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་གཟུགས་ཡིན་ལ་གཞན་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་རེག་པས་རེག་པ་ན་སྔར་ལས་མི་འདྲ་བའི་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ལག་པས་རེག་པས་མེ་ཏོག་གི་ཁ་དོག་ཉམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཀྲེས་བསྐོམ་གྱིས་གདུངས་པས་ལུས་ཉམས་ཆུང་ཞིང་རིད་པར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། ། གཉིས་པ་ནི། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་གང་ལ་སྔོ་སེར་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་འདི་དང་འདིའོ། །རིང་ཐུང་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་དུ་རུང་བའོ། །ཡུལ་ཅན་གང་གིས་ཞེ་ན། མི་སྡུག་པ་དང་རྣམ་ཐར་སོགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཡིད་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི། ཐ་སྙད་དུ་ཞེན་ཡུལ་ལ་མ་འཁྲུལ་བའི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཡིད་ཀུན་རྟོག་དང་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འདི་དང་འདིའོ་འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བཀྲ་བར་འཛིན་ཅིང་སྤྱོད་པའོ། །རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་སོགས་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་ཀྱང་ཐ་སྙད་པའི་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་མེད་པས་གཟུགས་སུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བཏགས་པ་དང་དབང་འ
Chinese
པའོ། །這兩者中，具備任何一個都可以轉變成色，如果任何一個都不具備，也不會轉變成色，因為沒有自性。對於無指示、無阻礙的色，假立、自在和明顯的情況，是通過對境的分析而成為可轉變成色的，而無表色和微塵，是通過近似假立而說成是色嗎？或者，因為它們的緣起是可轉變成色的，所以也說它們是可轉變成色的。詳細解釋這些，有通過觸摸和通過對境分析而詳細解釋可轉變成色兩種。第一種，簡而言之，如何轉變成色呢？經中說，用手聚集觸摸時，如果觸摸到就是可轉變成色的等等，這裡也引用了十三種說法。簡而言之，可以歸納為有情所攝和非有情所攝的色兩種，如果細分，又會變成牙齒和腳的聚集觸摸等多種，因此僅僅如此並不能確定事物。手、飢渴、蜜蜂、食肉蠅和蠍子等是有情所攝的色，其他都是非有情，它們聚集觸摸時，會產生與之前不同的變化，因此是可轉變成色的。例如，用手觸摸導致花朵的顏色褪色，或者因飢渴所困而身體虛弱消瘦等。第二種是，對於顯現的對境，什麼是藍黃白紅等色？什麼是長短等形狀？可以進行觀察和分析。通過什麼對境呢？通過對不淨觀和解脫等進行等持的意，以及與遍計相應的意。通過對名言所執著的對境不迷惑的未入定意，以及與遍計相應的意。如何呢？清晰地執著和運用顏色和形狀，例如這是這種顏色，這是這種形狀。夢境和幻象等色，雖然通過錯亂的意識來區分顏色和形狀等，但由於名言識不這樣執著，因此不會過於成為色。假立和自在
English
pa'o. Of these two, having either one can transform into form, and if neither is complete, it will not transform into form, because it lacks characteristics. For forms that are unmanifest and unobstructed, imputation, empowerment, and manifest occasions are suitable for transformation into form through analysis of the object, while non-revealing forms and particles are spoken of as forms through close imputation, or because their dependent origination is suitable for transformation into form, they are also said to be suitable for transformation into form. To explain these in detail, there are two ways: through touch and through detailed explanation of form suitable for transformation through object analysis. The first, in short, how does it become suitable for transformation into form? The sutra says that when gathered and touched by hand, if touched, it is suitable for transformation into form, and so on, thirteen statements are also quoted here. In short, it can be summarized into two types of form: those included as sentient beings and those included as non-sentient beings. If divided, it will also become various forms such as the gathering and touching of teeth and feet, so it is not certain for things just like that. Hands, hunger and thirst, bees, flesh flies, and scorpions are forms included as sentient beings, while others are non-sentient beings. When they gather and touch, they produce changes that are different from before, so they are suitable for transformation into form. For example, touching with a hand causes the color of a flower to fade, or being afflicted by hunger and thirst causes the body to become weak and emaciated. The second is, for the manifested object, what are the blue, yellow, white, red, etc. forms? What are the shapes such as long and short? It can be observed and analyzed. Through what object? Through the mind that is in meditative equipoise on the unattractive and liberation, etc., and the mind that is in accordance with conceptual thought. Through the mind that is not confused about the object clung to in conventional terms, and the minds that are in accordance with conceptual thought. How is it done? Clearly grasping and using colors and shapes, such as this is this color, this is this shape. Although dreams and illusory forms are distinguished by deluded consciousness in terms of color and shape, etc., they do not become excessively form because conventional consciousness does not grasp them in this way. Imputation and empowerment