Tibetan
ཅིག་གིས་ནི་མཆེ་བ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྣ་བ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་རྐང་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་མཇུག་མ་ལ་རེག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་སྒལ་ཚིགས་ལ་རེག་ནས། །དེ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ཅི་འདྲ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཤོལ་མདའ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ །ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏུན་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་ཞེས་ཟེར། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞིབ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཏུན་གྱི་གཞི་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ ། ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕྱགས་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕ་བོང་ལྟ་བུ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པོ་འདི་མི་ཤེས་པ་མ་རིགས་པས་དམུས་ལོང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་། ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པར་སེམས། ཁ་ཅིག་གི་ནི་བདག་ཡོད་པར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་བྱེད་པ་པོར་སེམས། ཁ་ཅིག་ནི་ཟ་བ་པོར་སེམས་སོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་སྟེ། དེས་ཁམས་གསུམ་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་དང་། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ད་ནི་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྣམ་གྲངས་དང་། མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པར་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཡང་དེ་ཉིད་ལ། ཆོས་ཀུན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གཞིས་སྟེ། །དེ་བས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དེ། །དམ་པ་རྣམས་ལ་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སུ་གྱུར་ཅིང་གང་ལས་འགྲོ་བ་ཀུན་འབྱུང་བར་གྱུར་པའི་དབྱིངས་ནི། ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་ན་མཐར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་རྟས་པར་བྱས་པ་ལས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་དབང་འདི་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་པས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབྱིངས་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཅན་ཡིན་ལ་འདི་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདི་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་བྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ས་བོན་ཡང་འདི་ལ་བརྟེན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་འདི་ལ་རྟེན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་མེད་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མི་རུང་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས་ཀྱང་མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས། དེ་ཡོད་པས་ན་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུང་དང་པོས་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། གཉིས་པས་ནི་མིང་དོན་གཉིས་ཀ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། དམ་པ་རྣམས་ལ་ངས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང་འདི་མ་གཏོགས་པར་ཡང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་རྣམས་ནི་གོ་བར་ཟད་དོ། །དེ་དག་ནི་རེ་ཞིག་ལུང་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ལུང་ལ་རེ་ཞིག་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དག་ལྟ་ཅི་སྨོས་སོ། ། དེ་བས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་རིགས་པ་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་གྲགས་པ་དང་། བསྟན་བཅོས་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་རིགས་པའོ། །རིགས་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པ་ལས། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་འདི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་རུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཚེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་པ་དང་། རྣམ་པར་བྱང་བ་མི་འཐད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིགས་པར་བྱའོ། ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འཐད་པ་ཡང་། ཚོགས་དྲུག་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་མ་ཐག་གི་ཉོན་མོངས་དང་པོ་ལ་ས་བོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་ལངས་མ་ཐག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལ་ས་བོན་མེད་པར་ཐལ་བ་གསུམ་གྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་དེ་དག་གཏན་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་ཤེས་རྣམས་ཆགས་སོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་རེ་ཞིག་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་སོགས་ས་བོན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་ཏེ། འདི་ལྟར། འདོ
Chinese
有的人摸到象牙，有的人摸到耳朵，有的人摸到脚，有的人摸到尾巴，有的人摸到脊椎。当他们被问到大象是什么样子时，有的人说像犁杖，有的人说像舂杵，有的人说像细长的管子，有的人说像舂米的底座，有的人说像扫帚，有的人说像石头。同样地，由于不了解这两个缘起，无知就像盲人一样。对于大象般的阿赖耶识的自性，以及不了解因果的人们，有的人认为是自性，有的人认为是先前行为的结果，有的人认为是自在天，有的人认为是存在“我”，有的人认为是无因而生，有的人认为是作者，有的人认为是享受者。简而言之，阿赖耶识的自性是异熟识，是所有种子的所在，它包含了三界的所有身体和所有众生。如是说。因此，关于如何确立阿赖耶识为大梵天的自性，已经讲完了。现在，将要说明它的论证。如前所述的名称和具有这样特性的阿赖耶识，如何证明它与行相识等其他识有所不同而存在呢？通过经文和理证。首先，经文如下：例如，《大乘阿毗达磨经》中说：“无始时来界，是诸法之所依，由彼有故诸有情，以及涅槃亦可得。”又在同一经中说：“一切法种子，一切种识阿赖耶，是故阿赖耶识，我为圣者已宣说。”如是说。其中，第一颂的意义是：所谓“无始时来界”，是指一切烦恼方面的
English
Some touch the tusk, some touch the ear, some touch the leg, some touch the tail, some touch the spine. When they are asked what an elephant is like, some say it is like a plow, some say it is like a pestle, some say it is like a thin tube, some say it is like the base of a mortar, some say it is like a broom, some say it is like a stone. Similarly, because they do not understand these two dependent originations, ignorance is like being blind. Regarding the nature of the alaya-consciousness, which is like an elephant, and those who do not understand cause and effect, some think it is self-nature, some think it arises from previous actions, some think there is a lord, some think there is a self, some think it arises without cause, some think there is a maker, some think there is an enjoyer. In short, the nature of the alaya-consciousness is the maturation consciousness, the place of all seeds, which includes all bodies of the three realms and all beings. Thus it is said. Therefore, how the alaya-consciousness is established as the nature of the Great Brahma has been explained. Now, its proof will be stated. How is it shown that the alaya-consciousness, which has the names and characteristics as described above, exists as something different from the acting consciousnesses? Through scripture and reasoning. First, the scripture is as follows: For example, in the Great Vehicle Abhidharma Sutra, it says: "The realm of beginningless time, is the basis of all dharmas, because it exists, all beings, and nirvana can be attained." And again in the same, it says: "All dharma seeds, all seed consciousness is alaya, therefore the alaya consciousness, I have declared to the noble ones." Thus it is said. Among them, the meaning of the first verse is: The so-called "realm of beginningless time" refers to all afflictive aspects of the
Chinese
并且，执持着染污和清净二者的种子。其中，什么是染污方面的种子呢？它是所有染污之法的因缘，因此，由于它的存在，就会在五道轮回中获得生死的痛苦。这是当下所要成立的依据，即成为所有染污之法之所依，并且从中产生一切众生的界，除了作为一切种子的阿赖耶识之外，是不合理的。什么是清净方面的种子呢？它是所有清净之法的所依或因缘，有了它，最终会获得涅槃，因为它通过听闻、思考和禅修等次第串习，会生起见道等无漏智慧。执持着这个意义的要点，《宝性论》的注释中也引用了这个偈颂作为如来藏的依据。或者说，所谓“无始时之界”，是指执持着阿赖耶识，因为它的相续是无始的。界是具有因的意义，而它也是所有有漏法的因。这是所有染污之法的种子，世间和出世间的有漏和无漏的清净种子也依赖于它，因此，它是所有法的所依。如是说，一切染污和清净之法都依赖于它而产生，这是什么意思呢？如果它不存在，那么烦恼、业和生的三种染污就不可能，世间和出世间的两种清净也不可能，因为没有其他作为它们种子的所依。因此，它是所有染污和清净之法的所依。这个意义的要点。
English
And, it holds the seeds of both the defiled and the purified aspects. Among them, what is the seed of the defiled aspect? It is the cause and condition of all defiled dharmas, and therefore, due to its existence, one will obtain the suffering of birth and death in the cycle of the five realms. This is the basis for what is to be established in the present context, namely, the element that becomes the basis of all defiled dharmas and from which all beings arise, is none other than the alaya-vijnana, the all-ground consciousness that contains all seeds. What is the seed of the purified aspect? It is the basis or cause and condition of all purified dharmas, and when it exists, nirvana will ultimately be attained, because through gradually familiarizing oneself with it through hearing, thinking, and meditating, etc., stainless wisdom such as the path of seeing will arise. Holding this very essential point, in the commentary on the Uttaratantra, this verse is also cited as the basis of the Tathagatagarbha. Alternatively, the term "element of beginningless time" refers to the alaya-vijnana, because its continuum is without beginning. The element has the meaning of cause, and this is also the cause of all contaminated dharmas. This is the all-seed of all defiled dharmas, and the contaminated and uncontaminated purified seeds of the mundane and supramundane also depend on it, therefore, it is the basis of all dharmas. It is said that all defiled and purified dharmas arise depending on it, what does this mean? If it did not exist, then the three defilements of affliction, karma, and birth would not be possible, nor would the two purities of mundane and supramundane be possible, because there is no other basis for their seeds. Therefore, it is the basis of all defiled and purified dharmas. That very essential point.
Chinese
因为已经受持，因为有它，一切众生和寂灭涅槃也能获得，如是说。其中，第一句经文显示了阿赖耶识的意义，第二句经文显示了名义二者。我对圣者们宣说了，指的是对已经进入证得一切种智的菩萨们宣说，因为他们也更加深入地了解所知，并且除了这个之外，要轻易了解一切所知是不可能的。其他人只是理解而已。这些暂时是经文。对于不合逻辑的经文，即使是暂时跟随信仰的人也不会相信，更何况是跟随佛法的人呢？因此，接下来将稍微讲述一些理路。理路有两种，即论典中著名的理路，以及论典和世间中著名的理路。就第一种理路而言，《摄大乘论》中说：如此安立的阿赖耶识如果不存在，那么像这样，一切烦恼的清净是不可能的，烦恼的一切烦恼、业的一切烦恼和生的烦恼也是不可能的。世间和出世间的清净也是不可能的。如是所说，应以一切烦恼不合理和清净不合理这两种理路来理解。一切烦恼不合理又分为：六识不能作为贪等烦恼习气的所依，以及从无想天死亡后最初的烦恼没有种子，以及刚从出世间道中起身时，世间心没有种子这三种过失来理解。其中第一种是，如果阿赖耶识不存在，那么进入的六识就不能作为贪等烦恼的种子的所依，因此它们将永远不会产生，因为没有原因。为什么进入的识不能作为贪等习气的所依呢？因为，比如眼识不能作为贪等种子的所依，比如这样。
English
Because it has been embraced, because it exists, all beings and even the cessation of suffering, Nirvana, can be attained, as it is said. Among these, the first scripture shows the meaning of the Alaya-consciousness, and the second shows both the name and the meaning. "I have explained to the noble ones," refers to explaining to the Bodhisattvas who have entered into the attainment of the wisdom of all aspects, because they also delve deeper into understanding what is to be known, and apart from this, it is not easy to understand all that is to be known. Others merely understand. These are temporarily the scriptures. If even those who temporarily follow faith do not believe in illogical scriptures, what need is there to mention those who follow the Dharma? Therefore, some reasoning will be briefly discussed below. There are two types of reasoning: reasoning that is famous in treatises, and reasoning that is famous in both treatises and the world. Regarding the first type of reasoning, the *Compendium on the Great Vehicle* states: "If the Alaya-consciousness, established in this way, does not exist, then in this way, the purification of all afflictions is impossible, the afflictions of afflictions, the afflictions of karma, and the afflictions of life are also impossible. The purification of the mundane and the supramundane is also impossible." As it is said, it should be understood through the two reasonings of the impossibility of all afflictions and the impossibility of purification. The impossibility of all afflictions is further understood through three faults: the six aggregates cannot serve as the basis for the habitual tendencies of afflictions such as attachment, the first affliction immediately after death from the realm of non-perception has no seed, and the mundane mind immediately after arising from the supramundane path is without seed. Among these, the first is: if the Alaya-consciousness does not exist, then the entering six consciousnesses cannot serve as the basis for the seeds of afflictions such as attachment, therefore they will never arise, because there is no cause. Why are the entering consciousnesses not suitable as the basis for the habitual tendencies of attachment, etc.? Because, for example, the eye consciousness cannot serve as the basis for the seeds of attachment, etc., like this.