Tibetan
རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་སྲིད་པ་ཡན་ལག་གི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས། མིང་དང་གཟུགས་ནས་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་གི་བར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་རུས་པ་ཐི་བའི་མདོག་ལྟར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དང་། དཔེ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ། ། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྔོས་པ་དང་། དེ་ལས་རྣམ་པར་བམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་འགྱུར་བར་དམིགས་ན་ཅི་སྔ་མའི་ས་བོན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་དག་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཕུང་པོའི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རླུང་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་དང་དེར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་འདི་དག་གི་དོན་ལ། དོན་གསང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། ཕྱིའི་ས་བོན་ནི་མྱུ་གུའི་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་པ་སྦྱང་ན་འདུག་པའི་བར་གྱི་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་ས་བོན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱུད་པའི་རྒ་ཤིའི་བར་གྱི་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་ལ་རག་ན་འཕེན་པར་བྱེད་པ་གོ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བཏབ་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྲེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ས་བོན་མ་བཏབ་པ་དང་ཤི་བའི་རོ་རྒྱུ་ཁོ་ནས་འཇུག་གི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གིས་ངང་གིས་མཐར་འཇིག་བཞིན། །ཞེས་འདོད་པར་བྱེད་དོ། །བཤད་སྦྱང་དུ་ཡང་གཞན་རྣམས་འདྲ་ཞིང་། མདའ་ནི་བར་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང་ཞེས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གི་བཤད་པ་དེ་ནི་རིགས་པར་མ་མཐོང་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་ས་བོན་དེ་དག་གིས་ཕྱིའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནས་རྒ་ཤིའི་ལ་ཐུག་གི་བར་རྣམས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གནས་སྐབས་དེ་དག་ན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་མི་འགྱུར་ལ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མི་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མ་བཏབ་པའི་ས་བོན་དང་ཤི་བའི་རོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མ་བཏབ་ཤི་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པས་ཀྱང་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་རྒ་ཤི་ལ་ཐུག་གི་བར་ནི་སྐྱེད་པ་ཡིན་པར་དོན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འགྲེལ་པ་བྱེད་པ་དག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་དུས་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་མ་ལོན་པར། གཞུང་འདི་དག་ཀྱང་ལོག་པར་བཤད་པར་རྟོགས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་ས་བོན་རྣམས་མཚུངས་པར་བསྟན་ནས། ཕྱི་རོལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནང་གི་ས་བོན་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་གསུངས་པ། ཕྱི་རོལ་ས་བོན་མ་བཏབ་པའམ། །ནང་གི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་སོགས་བག་ཆགས་མེད་པར་ནི། །དེ་འབྲས་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་ཕྱིར། །བྱས་དང་མ་བྱས་འཇིག་དང་ཕྲད། །ཉེས་པར་འགྱུར་ཕྱིར་འགལ་ཕྱིར་རོ། །ནང་གི་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་བག་ཆགས་རྟེན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱིའི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་ནི་མ་བཏབ་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མཐོང་སྟེ་འདི་ལྟར། སོལ་བ་དང་། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་དང་། ལུག་གི་བལ་ལ་སོགས་པ་ལས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཏིལ་དང་ཨུད་པ་ལའི་རྩ་བ་དང་། རྩྭ་དུར་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བར་མཐོང་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལ་རིལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཏབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབྲས་ས་ལུའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་བོན་ངེས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནང་གི་ས་བོན་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ནང་གི་ས་བོན་ནི་མ་བཏབ་པར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བག་ཆགས་སྒོས་པ་མེད་པར་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཕྱིའི་ས་བོན་ལྟར་ན་ནང་གི་ས་བོན་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་མ་བཏབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་འབྱིན་ལ། འགའ་ཞིག་བཏབ་ཀྱང་མི་འབྱིན་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ལས་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་ཤིང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དགེ་སྡིག་ལ་བླང་དོར་རྩོམ་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ས་བོན་ལས་གཞན་པའི་ཕྱིའི་ས་བོན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་ན། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་གཞི་ཉིད་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པར་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིའི་ས་བོན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལ་ཡོད་པའི་ནང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དུ་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ས་བོན་དག་ནི་ནང་གི་ས་བོན་གྱིས་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་ལས་ནི་ཆོས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་དག་གི་གཙོ་བོ་དང་། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་པོར་སེམས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས་ནི་ལྟ་བ་དེ་དག་ལྡོག་ཅིང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཟབ་མོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། མདོར་བསྡུ་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་འདི་གཉིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་དང་། སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཅན་ཏེ། བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུ་སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྨོངས་པ་དག །ཁ་ཅིག་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་སྔོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག །ཁ་ཅིག་ནི་དབང་ཕྱུག་གི་བྱས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོག ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང་རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་གོ །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གཉིས་པ་ལ་རྨོངས་པ་དག་ནི་བདག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་ཟ་བ་པོར་རྟོག་སྟེ། དཔེར་ན་མི་དམུས་ལོང་མང་ཞིག་ཡོད་ལ་དེ་དག་ཀྱང་གླང་པོ་ཆེ་མ་མཐོང་བ་ཤ་སྟག་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལ་ཞིག་གིས་གླང་པོ་ཆེ་བསྟན་ལ། དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལ་རེག །ཁ་
Chinese
如何推测“相联”呢？因此，可以理解为它们之间没有种子的延续相联。内部的种子，即阿赖耶识中存在的有支习气的力量，并非从名色到老死之间产生，而是在死亡之后，从腐烂、肿胀等直到骨头变成白色，延续不断地推动。原因和例子应该像前面一样解释。即使在死亡之后，由于仍然保持其自性，如果观察到从腐烂到肿胀等，后者与前者变得不同，那么难道不是前者的种子相联吗？并非如此。业的习气仅仅是生起被心所摄持的蕴的变化，而不是生起未被心所摄持的蕴的变化，因为它们在其中不存在。由于腐烂等是未被心所摄持的变化，因此说业的习气与它们相联是不合理的。然而，它们是由于外部的风和阳光等因素而变成那样的。关于这些论典的意义，《意义隐秘释》中说：外部的种子是直接产生幼苗的。树木等，直到练习传承为止，是推动。内部的种子，即阿赖耶识，也是显现名色的。传承的老死之间是推动。暂时产生是存在的，那么如何理解推动呢？与“未播种而死亡是推动”相联系。如果说未播种的种子和死亡的尸体仅仅是作为材料而存在，而不是由于推动的力量，那么就会主张“自身自然终将毁灭”。在解释练习中，其他都相同，只是提出“箭不会落在中间”。那些解释是不合理的，因为那些内外种子会产生外部的树木等和内部的六处到老死之间
English
How can we infer "connection"? Therefore, it can be understood that there is no continuous connection of seeds between them. The internal seed, which is the power of the habitual tendencies of the limbs of existence present in the Alaya, does not generate from name and form to old age and death, but after death, from decay, swelling, etc., until the bones turn white, the continuous succession is what propels. The reason and example should be explained as before. Even after death, since it remains in its own nature, if it is observed that from decay to swelling, etc., the latter becomes different from the former, then is it not the connection of the former seed? It is not so. The habitual tendencies of karma only generate the changes of the aggregates that are grasped by the mind, but not the changes of the aggregates that are not grasped by the mind, because they do not exist in them. Since decay, etc., are changes that are not grasped by the mind, it is unreasonable to say that the habitual tendencies of karma are connected to them. However, they become like that due to external factors such as wind and sun. Regarding the meaning of these texts, the "Meaning Hidden Explanation" says: The external seed is what directly produces the sprout. Trees, etc., until the practice of lineage, are what propel. The internal seed, which is the Alaya consciousness, also manifestly produces name and form. The lineage between old age and death is what propels. Temporarily producing exists, so how is propelling understood? It is connected with "not sowing and dying is propelling." If it is said that the unsown seed and the dead body only exist as material, and not by the power of propelling, then it will be asserted that "it will naturally perish by itself." In the explanation practice, the others are the same, only "the arrow does not fall in the middle" is put forward. Those explanations are not reasonable, because those internal and external seeds will produce external trees, etc., and internal six sense bases to old age and death.
Chinese
不是抛弃而是产生。那样的话，那些时候种子的相续就不会连接，因此，那些后来的种子不可能比之前的种子更殊胜，例如未播种的种子和已死的尸体等。另外，经中说“抛弃未播种和已死的”，这也意味着树苗等直到衰老死亡之间是产生的。因此，注释者们没有领会导师关于因果同时的观点，所以也错误地解释了这些经文。 这样，内外之种子被显示为相同之后，又说内部的种子不像外部那样，外部的种子没有播种，内部的意愿不是这样，因为没有听闻等的习气，所以不可能产生那样的结果。做了的和没做的，毁灭和相遇，因为有过失，因为有矛盾。内部的是外部的因缘，像这样，那是习气的所依。这是说，对于外在的种子，有些即使没有播种也能看到果实成熟，例如，从煤炭、牛粪、羊毛等中，依次看到芝麻、乌巴拉的根、草等生长，但那些并没有播种颗粒等。还有，有些稻谷等的种子，即使播种了也看不到果实成熟。就像外在的种子不确定一样，内部的种子也不是这样认为的。 内部的种子不是不播种就能产生果实，因为没有听闻等特殊的习气，所以没有看到产生大量听闻和神通等果实。如果像外在的种子一样，内部的种子有些不播种也能产生果实，有些播种了也不能产生果实，那么，那时所做的业就会白费，并且会遇到没有做的业，因此，对于善恶的取舍就没有意义了，那样就和自己的宗义相违背了。如果存在着与存在于阿赖耶识中的内部种子不同的外在种子，那么，
English
It is not discarding but producing. In that case, the continuity of the seeds would not be connected at those times, and therefore, those later seeds could not be more excellent than the previous seeds, like unplanted seeds and dead corpses, etc. Furthermore, the sutra says, "Discarding the unplanted and the dead," which also implies that the period from seedlings, etc., until reaching old age and death is production. Therefore, the commentators did not understand the teacher's view of simultaneous cause and effect, so they also misinterpreted these scriptures. Thus, after showing that the outer and inner seeds are the same, it is said that the inner seeds are not like the outer ones. The outer seeds are not sown, but the inner desires are not like that, because without the habit of hearing, etc., it is impossible to produce such a result. What is done and what is not done, destruction and encounter, because there is fault, because there is contradiction. The inner is the outer condition, like this, that is the basis of habit. This is to say that for external seeds, some can be seen to ripen even without being sown, for example, from coal, cow dung, sheep wool, etc., sesame, the roots of Utpala, grass, etc., are seen to grow in order, but those are not sown with grains, etc. Also, some seeds of rice, etc., are seen not to ripen even when sown. Just as external seeds are uncertain, inner seeds are not thought to be like that. Inner seeds do not produce fruit without being sown, because without the special habit of hearing, etc., one does not see the production of fruits such as extensive hearing and supernormal knowledge. If, like external seeds, some inner seeds produce fruit even without being sown, and some do not produce fruit even when sown, then the actions done will be wasted, and one will encounter actions not done. Therefore, there is no meaning in adopting or rejecting good and evil, which would contradict one's own tenets. If there are external seeds that are different from the inner seeds that exist in the Alaya consciousness, then,
Chinese
如果说，阿赖耶识本身是一切种子的，这相违背。不是的，因为外部的种子，那些受用果报的有情众生，对于阿赖耶识中存在的内部种子完全转变的差别，从外部显现出稻、麦等种子，所以外部的种子是由内部的种子作为因缘而产生的，不是其他的。种子的自性如何已经说完了。 如上所说的具有一切种子的阿赖耶识的自性，如果不能通达，就会产生那些在此法之外的，认为是自在天等为主宰和作者的各种恶见。如果能够通达此理，那么那些见解就会消失，并且能够证悟甚深缘起之真实性。 就像经中所说的那样： 总而言之，缘起有两种，即自性差别和苦乐差别。 其中，依靠阿赖耶识而产生诸法，这是自性差别，因为它是能区分各种自性的因的本体。 缘起十二支，这是苦乐差别，因为它是能区分善趣和恶趣中苦乐之身的各种差别的因的本体。 其中，对于第一种缘起，即阿赖耶识，愚昧者们，有些人认为是自性因所生，有些人认为是前世业因所生，有些人认为是自在天所造之因所生，有些人认为是无因无缘而生。对于第二种缘起愚昧者们，则认为我为作者和受者。譬如，有许多盲人，他们都没有见过大象，其中有些人被告知了大象，他们中的一些人触摸到大象的鼻子。
English
If it is said that the ālaya itself is the source of all seeds, this is contradictory. It is not so, because the external seeds, the sentient beings who enjoy the fruits of those seeds, due to the difference in the complete transformation of the internal seeds present in the ālaya, from the outside appear as seeds of rice, barley, etc. Therefore, the external seeds are produced by the internal seeds as a cause, and are not other than that. The nature of the seeds has already been explained. If the nature of the ālaya-vijñāna, which possesses all the seeds as described above, is not understood, then all the evil views that consider Īśvara and others as the lord and creator, which are external to this Dharma, will arise. If this is understood, then those views will be reversed, and the profound suchness of dependent origination will be realized. As it is said: In short, dependent origination is of two types: the differentiation of nature and the differentiation of suffering and happiness. Among them, that which arises from the dharmas dependent on the ālaya-vijñāna is the differentiation of nature, because it is the entity of the cause that differentiates various natures. The twelve links of dependent origination are the differentiation of suffering and happiness, because they are the entity of the cause that differentiates various kinds of suffering and happiness in the good and bad destinies. Among them, those who are ignorant of the first dependent origination, the ālaya-vijñāna, some think that it arises from the cause of nature, some think that it arises from the cause of past actions, some think that it arises from the cause created by Īśvara, and some think that it arises without cause or condition. Those who are ignorant of the second dependent origination think of the self as the agent and the enjoyer. For example, there are many blind people who have never seen an elephant. Some of them are shown an elephant, and some of them touch the elephant's trunk.