Chinese
这是因为理性的缘故。因此，像以前的琼波等将四道和四种修结合起来讲解是合理的。而且，正如乔西所说，那样也是以那个道和那个修为主的方式。如果像乔西所说的那样，以主要的方式，按照四道和四种修的顺序结合起来，那么加行道的自性之修的特征就是盔甲。这就像为了进入战场而穿戴盔甲一样，是为了进入大乘道的特殊准备。见道的自性之修的特征是进入。这就像进入战场一样，是真实进入大乘的自性。不清净地七地以下的修道的自性之修的特征是积聚。这就像进入后积聚军队一样，是大菩提的因，是二资粮的军队的自性。八地及以上的特殊道的自性之修的特征是必定生起。这就像从不胜到胜一样，因为不顺品不能阻碍，所以在能行走的范围内，不会徒劳无功地产生。
English
This is because of reason. Therefore, it is reasonable to explain the four paths and four practices by combining them, as did Khyungs and others in the past. Moreover, as Choshes said, it is in the manner of emphasizing that particular path and that particular practice. If, as Choshes said, we combine the four paths and four practices in order, emphasizing the main ones, then the characteristic of the practice of the nature of the path of joining is armor. Just as one puts on armor to enter the battlefield, it is a special preparation for entering the Mahayana path. The characteristic of the practice of the nature of the path of seeing is entry. Just as entering a battlefield, it is the nature of actually entering the Mahayana. The characteristic of the practice of the nature of the path of meditation below the seven impure grounds is accumulation. Just as accumulating an army after entering, it is the cause of great enlightenment, the nature of the army of the two accumulations. The characteristic of the practice of the nature of the special path of the eighth ground and above is definitely arising. Just as winning from not winning, because the unfavorable side cannot obstruct, it produces without wasting effort as far as it can be traveled.
Tibetan
གང་ལས་ན། མདོ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཕྱིན་དྲུག་དེ་དག་སོ་སོ་རེ་རེར་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྡུས་པ་ཡིས་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་སོ། །མདོ་ལས། བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་ལ་བྱ་བས་གཏོང་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་འགྲེལ་པ་ལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང་། དོན་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ། སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་བཤད་པ། ཚུལ་དེ་གཞན་རྣམས་ལ་འགྲེ་བ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་པས་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་སོགས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དང་། དེ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡིད་བྱེད་དང་སོགས་པས་རང་རྒྱལ་གྱི་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དེ་ཉིད་རྣམ་མཁྱེན་ལ་མོས་པ་དང་། བཟོད་པ་དང་སློང་མོ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་བཟོད་པ་ནི་བཟོད་པ་དང་། དེ་ཉིད་དགེ་བའི་རྩ་བ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སོགས་བསྐྱེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང་། དེ་ཉིད་ཐེག་པ་དམན་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བླ་མེད་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་བསམ་གཏན་དང་དེ་ཉིད་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གནས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང་ལེན་པ་པོ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་སོགས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེར་ཕྱིན་ཏེ། དྲུག་ནི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟེ་ཡུལ་ཡིན་ལ། སྦྱིན་པ་དེ་ལྟར་བཏང་ངོ་སྙམ་དུ་བསམ་པས་གོ་གྱོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཞུང་གི་འགྱུར་འདི་མ་བདེ་བས་འགྲེལ་ཆེན་དང་ཉི་སྣང་གཉིས་ལྟར་ན། ཐེག་པ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་ཆ་ཉིད་དང་ཞེས་པར་བསྒྱུར་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །ཉི་སྣང་དུ། དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་ཞིང་། མདོ་ལས། བསྔོ་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་པས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྤོང་བ་ནས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་
Chinese
从何而来？经部而来。方式如何？六度各自又包含布施等六种，以六组六种的方式。经中说：大菩萨在行持般若波罗蜜多时，以作意一切智而行布施，并将此善根与一切众生共同，回向无上圆满菩提。这便是大菩萨在行持般若波罗蜜多，行布施时所穿的布施之铠甲。第三，对论典广说和意义归纳二者中的第一个，是宣说布施之铠甲。将此方式比照其他各度。二者中的第一个是：以法布施等，即以财物布施等行布施，其自性即是布施的波罗蜜多。舍弃其声闻的作意等，即舍弃缘觉的作意是持戒。其对一切智生起信乐，安忍以及乞丐等一切众生所说的不悦耳之语是安忍。其为使善根更增上而生起希求等是精进。其不杂于其他下劣乘，以唯一心念将善根回向无上圆满菩提是静虑。安住于其如幻化般，不执著布施之物、受施者和施者等三轮是般若波罗蜜多。此六者是布施之铠甲的行境，即是所缘。像这样布施后心想我已行布施，此为穿上铠甲，是真实的布施之铠甲。对此，由于此论典的译文不顺畅，因此按照《大疏》和《日藏》二者的观点，应翻译成：以不杂于其他乘的唯一心念，将善根回向无上正等觉，以及不执著布施之物等，依次是布施等的铠甲。在《日藏》中，将善根回向圆满菩提与精进和静虑二者结合。经中说：回向是布施的自性。第二是：如布施中所说的那样，从舍弃声闻缘觉的作意到不执著三轮的持戒守护
English
From where does it come? It comes from the Sutra Pitaka. How is the method? Each of the six perfections also includes the six aspects of generosity and so on, in six sets of six. The Sutra says: When a great Bodhisattva practices the Prajnaparamita, they give alms with the intention of omniscience, and share the root of virtue with all sentient beings, dedicating it to unsurpassed perfect enlightenment. This is the armor of generosity worn by a great Bodhisattva when practicing the Prajnaparamita and giving alms. The third is the extensive explanation of the commentary, and the first of the two summaries of meaning is the explanation of the armor of generosity. Comparing this method to the other perfections, the first of the two is: Giving alms of Dharma and so on, that is, giving alms of material things and so on, the nature of which is the perfection of generosity itself. Abandoning the attention of the Hearers and so on, that is, abandoning the attention of the Solitary Realizers is morality. Having faith in omniscience, patience and the unpleasant words spoken by all beings such as beggars is patience. Generating aspiration and so on in order to increase the root of virtue is diligence. Not mixing with other inferior vehicles, dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment with one-pointedness is meditation. Abiding in it as if it were an illusion, not clinging to the three wheels of the object of generosity, the recipient, and the giver is Prajnaparamita. These six are the objects of the armor of generosity, that is, the object of focus. Thinking, 'I have given alms in this way' after giving alms, this is wearing the armor, which is the actual armor of generosity. Regarding this, since the translation of this treatise is not smooth, according to the views of both the Great Commentary and the Sunlight Commentary, it should be translated as: With one-pointedness that is not mixed with other vehicles, dedicating the root of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, and not clinging to the object of generosity and so on, are the armors of generosity and so on in order. In the Sunlight Commentary, dedicating the root of virtue to perfect enlightenment is combined with both diligence and meditation. The Sutra says: Dedication is the nature of generosity. The second is: As it is said in generosity, from abandoning the attention of the Hearers and Solitary Realizers to guarding morality without clinging to the three wheels.
Tibetan
བར་བྱེད་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་འགོད་པ་ལ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ནི། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱི་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་བར་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ཏེ། གལ་ཏེ་སྡུད་བྱེད་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡང་བསྡུ་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དྲུག་བསྡུས་པ་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་གིས་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་བ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པས་ཕྱེ་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་མོད་ཀྱང་ཡུལ་སྦྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་དེ་དང་དེར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་གོ་ཆ་རྣམས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་བར་དྲུག་ཏུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་བར་དྲུག་རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་སྦྱིན་པར་ཆོས་མཐུན་པས་སྦྱིན་པའི་ཕར་ཕྱིན་དུ་བཞག་ལ། དེ་དག་གི་ཡུལ་ཅན་གོ་ཆ་དྲུག་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཞེས་པ་གཅིག་ཏུ་བཞག་གོ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །སྦྱིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་སྦྱིན་པར་མཐུན་ཞེས་འཆད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ལ་དྲུག་དྲུག་མ་ཚང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འཇུག་སྒྲུབ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་ལ་གསུམ་གྱི། དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་པས་གོ་བགོས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་འཇུག་པ་འབྱུང་བས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱ། གང་ན། འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་ཆེན་ལ་དང་པོར་འཇུག་ཅིང་། ཕྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཛེག་པ་ཡིན་པར་རོ། །གང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཐེག་ཆེན་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་དང་། གྲངས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདིས་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། འདིར་བགྲོད་པར་བྱ་བ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པའི་སྒྲ་ལས་དང་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་ནས་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བར་ནི་རྒྱུའི་ཐེག་ཆེན་ཡིན་ལ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་
Chinese
能阻碍（恶行）的是戒律的盔甲，对其他（五度）也应如此类推。布施等（六度）的给予，应安立于各自的对境上。第二，盔甲的建立是：如果区分，有六种，如前所说的从布施的盔甲到智慧的盔甲之间那样。如果认为，总集而言，布施等每个波罗蜜多都包含布施等六个，那么六个一组共有三十六种，因此分为六种是不合理的。如果从反面区分，确实有三十六种，但因为对境布施和智慧等六者与各自的法相符，所以它们的对境之盔甲也从布施的盔甲到智慧的盔甲之间安立为六种。意义是，从布施的布施到智慧的布施之间，六者体性各异，但法相符于布施，所以安立为布施的波罗蜜多。它们的对境之六种盔甲也安立为一种，即布施的盔甲。同样，对其他（五度）也应如此类推。说布施所包含的六度与布施相符是不对的，因为如果那样，每个波罗蜜多都无法圆满六个（波罗蜜多）。 讲述进入的建立。 第二，进入殊胜的进入之建立有三。第一，连接上下文是：讲述第二进入的建立，因为如此以思考来分配之后，就会产生修行结合的进入。第二，根本是：应当了知。在哪里？在进入的建立中。如何了知？首先进入因和果的大乘，之后通过不断认识更殊胜的差别而攀升。应当进入的大乘又是什么呢？对此有三：本体，数量和次第的确定。第一是：大士夫们以此行进，所以是大乘。它也有两种：以此行进是因的大乘，以及在此行进是果的大乘，因为“乘”这个词本身就成立了能动和所动。其中，从禅定到三轮清净之间是因的大乘，而所为等三者是
English
What obstructs (evil deeds) is the armor of discipline, and the same should be applied to the others (five perfections). The giving of generosity, etc. (the six perfections), should be established on their respective objects. Second, the establishment of armor is: If distinguished, there are six types, as mentioned before, from the armor of generosity to the armor of wisdom. If it is thought that, in summary, each of the perfections, such as generosity, contains six, such as generosity, then there are thirty-six types in six groups, so it is unreasonable to divide them into six. If distinguished from the opposite side, there are indeed thirty-six types, but because the objects of generosity and wisdom, etc., are in accordance with their respective dharmas, their armor of objects is also established as six, from the armor of generosity to the armor of wisdom. The meaning is that from the generosity of generosity to the generosity of wisdom, the six are different in nature, but the dharma is in accordance with generosity, so they are established as the perfection of generosity. Their six armors of objects are also established as one, namely the armor of generosity. Similarly, the same should be applied to the others (five perfections). It is not correct to say that the six perfections contained in generosity are in accordance with generosity, because if that were the case, each perfection would not be able to complete the six (perfections). Explanation of Establishing Entry. Second, there are three establishments of entering into the special entry. First, the connection is: the second establishment of entry is explained, because after allocating in this way with thought, the entry of practicing combination will arise. Second, the root is: it should be known. Where? In the establishment of entry. How to know? First enter the Great Vehicle of cause and effect, and then climb up by constantly recognizing more and more special differences. What is the Great Vehicle to be entered? There are three things about this: the determination of the essence, the number, and the order. The first is: great beings travel by this, so it is the Great Vehicle. It also has two types: traveling by this is the Great Vehicle of cause, and traveling here is the Great Vehicle of effect, because the word "vehicle" itself establishes the active and the passive. Among them, from meditation to the purification of the three wheels is the Great Vehicle of cause, and the three, such as purpose,