Tibetan
་མ་ལུས་པ་སྤངས་པའི་སྤོང་བ་ཆེན་པོ་དང་རྟོགས་བྱ་མ་ལུས་པ་རྟོགས་པའི་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ལྟར་བྱང་སེམས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་སྒྲུབ་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། སོ་སོར་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དྲི་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དང་དམིགས་པ་དང་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་མིང་ཙམ་ཞིག་སྔར་ལན་མང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཞེ་ན། གཉིས་པ་ལན་ལ། སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། སོ་སོའི་ས་མཚམས་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། རྒྱན་དུ། གནས་རྩོམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཆེ་བདག་ཉིད། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་བསྔགས། །རྟག་ཏུ་ལེན་པ་ཆེ་དང་གཏོང་བ་ཆེ། །དོན་ཆེན་ཡང་དག་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་བྱེད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་སེམས་བསྐྱེད་ལ་གནས་ནས་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་དུ་གཞན་དོན་གྱི་དཀའ་སྤྱད་ལ་བཟོད་པའི་བྱ་བ་ནི་ཐེག་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི་གང་། ཐོབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་། དེའི་གོལ་ས་ནི་གང་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དང་། བསམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྒོམ་པ་ལས་དཀར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱུང་བས་སྤྱིར་དཀར་ཆོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་ལ། སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མགོ་མིག་མ་བསྟོད་པས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་པ་ཀུན་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང་སོགས་པས་རྩེ་མོ་མཐར་གྱིས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་བཅས་པ་བཞི་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རེ་རེ་ཞིང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྟེན་ཅན་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ན་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕྱིན་དྲུག་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ཀུན་གྱི་དང་། འབད་རྩོལ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོ་དང་། ནུས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀར་ཆོས་གཞན་དང་། འབྲེལ་བར་བྱས་ཤིང་ཕྱིན་དྲུག་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི
Chinese
将完全舍弃的伟大舍弃和完全证悟所应证悟的伟大证悟安置于自身，因此才进入菩萨的修持。第四，关于修持自身的体性，分为总的阐述和分别的解说两部分，首先在第一部分中又分为两点。提问：如前所述的修持方式，作为修持所依赖的基础、所缘和目的等已经阐述，但之前多次提到的“修持”仅仅是一个名称，它的自身体性是什么呢？第二部分回答：分为修持总体的定义和各自的界限两点。第一点是：如《庄严经论》中所说：“安住、造作、果生大自体，是诸佛子之修持，受持恒常广大施，成办重大真实义。”如是，安住于大乘发心，为了证得佛果，忍受利他之苦行，是大乘修持的定义。这又有两种：三智境之修持和结合修习之修持。第一种是：对于一切智智三者的境界，所要获得的果是什么？获得的方法是什么？它的歧途是什么呢？听闻和以思维修习的行为就是修持。也就是说，通过听闻和思维确定之后，从修行中产生一切白法，所以总的来说，称为具有白法善法的基础。由于没有赞颂布施等六度之首，所以是总的修持。第二种是：以一切种相现证和以及顶位渐次和刹那等四者，每一个现证都具有六波罗蜜多的基础，即以具足六度的方式进行修习的行为就是修持。也就是说，当被布施等六度的定义所包含时，就称为特殊的修持。其中，以精进努力使六度熟悉的行为是全相现观，以精进努力使之寂灭的修行行为是顶位，为了使能力达到极致，与其他白法相关联，并且按顺序修习六度的行为，以及在每一个刹那都现证这些的修行。
English
Having placed the great renunciation of abandoning everything and the great realization of realizing everything to be realized in oneself, therefore, one enters the practice of the Bodhisattva. Fourth, regarding the nature of the practice itself, there are two parts: a general explanation and a separate explanation. First, in the first part, there are two points. Question: As mentioned before, the basis, object, and purpose of the practice have been explained, but the "practice" mentioned many times before is just a name. What is its own nature? The second part answers: There are two points: the definition of the general practice and the boundaries of each. The first point is: As stated in the Ornament Sutra: "Abiding, creating, fruit-born great self, is praised as the practice of the sons of the Victorious Ones. Constantly taking great giving and giving, doing the work of truly producing great meaning." Thus, abiding in the Mahayana mind, enduring the hardships of benefiting others for the sake of attaining Buddhahood, is the definition of Mahayana practice. There are two types: the practice of the three wisdoms and the practice of combining practice. The first is: For the realm of the three omniscient wisdoms, what is the fruit to be obtained? What is the cause of obtaining it? What is its deviation? The act of listening and practicing with thought is practice. That is, after determining through listening and thinking, all white dharmas arise from practice, so in general, it is called having the basis of white dharma and virtuous dharma. Since the beginning of the six perfections such as generosity is not praised, it is a general practice. The second is: With all aspects of manifest complete enlightenment and the four with the peak gradual and instantaneous, each manifest enlightenment has the basis of the six perfections. That is, the act of practicing in the manner of possessing the six perfections is practice. That is, when it is contained by the definition of the six perfections such as generosity, it is called a special practice. Among them, the act of making the six perfections familiar with diligent effort is the all-aspect view, the practice of meditating to pacify diligent effort is the peak, and in order to make the ability reach the ultimate, it is related to other white dharmas, and the act of practicing the six perfections in sequence, and the practice of manifesting these in every moment.
Tibetan
་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་བདུན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུའི་མངོན་རྟོགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བྱ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བྱ་བ་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་མཁྱེན་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་གྱི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་ལ། ཆོས་སྐུ་ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུའི་ལྡོག་པ་ནས་བསྟན་པས་སོ། །ཆོས་ཤེས་ཀྱིས། མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན་གོམས་པའི་མཐུ་མ་ཐོབ་པས་དཀར་ཆོས་སྒོ་དུ་མ་ནས་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་བཞི་པོ་སྒོམ་བྱུང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གོམས་པའི་མཐུ་ཐོབ་པས་ཕར་ཕྱིན་རེ་རེ་ཡང་དྲུག་ལྡན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་གཞན་གསུམ་མཁྱེན་གསུམ་ཡུལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་བཞིའི་ས་མཚམས་དང་བསྟུན་ནས་འཐད་པ་དཀའོ། །གཉིས་པ་ནི། འགྲེལ་ཆེན་དུ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པའི་སྒྲུབ་པ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་པ་དང་དངོས་སུ་སྦྱོར་བའི་རང་བཞིན་ཚོགས་དང་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་བརྩེ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཟུངས་ཀྱི་བར་ནི་མངོན་སུམ་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཆེན་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། ས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་སྒྲུབ་པ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་དང་འཇུག་པ་དང་ཚོགས་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བཤད་པ་དང་མཐུན་པར་གཞུང་འདིར་ཡང་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། འདིར་ཡང་སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་འབྱུང་བར་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་ལམ་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་སྨོས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔོན་གྱི་ཁྱུང་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ལྟར་འཐད་ཅིང་། དེ་ཡང་ལམ་དེ་དང་དེར་སྒྲུབ་པ་དེ་དང་དེ་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་ཆོས་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལམ་བཞི་དང་སྒྲུབ་པ་བཞི་གོ་རིམ་ཇིི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ན་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་ཆ་སྟེ། དེ་ནི་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་གོ་གྱོན་པ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་སྟེ། འདི་ནི་གཡུལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐེག་ཆེན་ལ་དངོས་སུ་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་དག་ས་བདུན་མན་གྱི་སྒོམ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚོགས་ཏེ། དེ་ནི་ཞུགས་པ་དེ་དཔུང་གི་ཚོགས་བསགག་པ་ལྟར་བྱང་ཆེན་གྱི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་དཔུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་མ་རྒྱལ་བ་ལས་རྒྱལ་བ་ལྟར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པས་བགྲོད་བྱ་ཇི་སྲིད་པར་དོན་མི་ཟ་བར་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གོ་སྒྲུབ་བཤད་པ། གཉིས་པ་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ལ་བཞི། མ་ཞུགས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་གོ་སྒྲུབ། ཞུགས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་འཇུག་སྒྲུབ། འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པ་ཚོར་སྒྲུབ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱིན་བྱེད་ངེས་འབྱུང་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི་། དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོ་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ཡི་ཆད་རྒུད་པའི་ངོ་ལོན་ཐབས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་མི་དགའ་འཛིན་པ་གཏང་བར་གྱིས། །དགོས་པ་སྒྲུབ་ལ་མཁས་རྣམས་སྲན་ཐུབ་པ། །དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་མེད་པས་རྒལ། །དེ་ཕྱིར་ཡིད་ཆད་མི་དགའ་སྤངས་ནས་ནི། །དོན་གྱི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་གྱིས། །ཤེས་པའི་གཟི་བྱིན་སྲན་གྱིས་སྦྱར་བ་ནི། །དོན་ཀུན་འགྲུབ་འཛིན་ལག་པའི་སོར་མོ་ཡིན། །ཅེས་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དོན་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་གསུངས་པ་ལྟར། བསམ་པས་གོ་གྱོན་པ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དགོས་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་ནི། ཇི་བཞིན་བཤད། གང་ན་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །
Chinese
कार्य是刹那成就。 这样，具有七现观境的 कार्य是成就，但不是法身的现观，因为那是果，所以对它来说不可能有 कार्य。 如果说因为遍智有 कार्य，所以它也有 कार्य，那是不对的。 遍智是从应确立的境的角度来显示的，而法身是从应获得的果的角度来显示的。 法智说，三种智以闻思来确立时，因为没有获得串习的力量，所以从多种白法门中修行的 कार्य是三种智境的成就。 四现观以修所成来修持，获得串习的力量，所以即使是每一个度，也是以六圆满来修持的 कार्य是加行差别的成就。 因此，盔甲的成就是两者，其他三种成就是三种智境的成就，这样解释虽然与四成就的界限相符，但很难成立。 第二，在《释论》中，圣无著说，盔甲和进入的成就，依次是被传承和直接结合的自性，被资粮和意乐行地所摄。 资粮的成就是从慈爱开始到陀罗尼之间，是被显现结合的道之自性的殊胜法所摄。 第一地极喜的自性所变的资粮的成就是见道的自性，第二地等的自性是修道的体性，作为对治方的自性的资粮的成就是两条道的行境。 出离的成就是依赖于修道的，这样说的。 这样，与加行道、见道和修道的自性成就的特征，盔甲、进入、资粮和出离等所说的一致，在这个论典中也这样解释是不合理的。 这样，这里也应该出现加行道、见道和修道的体性，而说成是种姓差别的道的体性，以及如是等，依次结合四道和四成就的词语。
English
The activity is the accomplishment of a moment. Thus, the activity that has the seven realizations as its object is accomplishment, but not for the realization of the Dharmakaya, because that is the result, so it is impossible for it to have activity. If you say that because omniscient wisdom has activity, it will also have it, that is not so. Omniscient wisdom is shown from the aspect of the object to be determined, and the Dharmakaya is shown from the aspect of the result to be obtained. Dharma Wisdom says that when the three wisdoms are determined by hearing and thinking, since the power of habituation has not been obtained, the activity of practicing from many doors of white dharma is the accomplishment of the three wisdoms' object. The four realizations are practiced by meditation-born, and since the power of habituation has been obtained, the activity of practicing each perfection with six perfections is the accomplishment of specific application. Therefore, the accomplishment of armor is both, and the other three accomplishments are the accomplishment of the object of the three wisdoms, but it is difficult to establish this even if it is explained in accordance with the boundaries of the four accomplishments. Secondly, in the Great Commentary, the noble Asanga says that the accomplishments of armor and entry are, in order, the nature of lineage and direct union, and are included in the grounds of accumulation and aspiration practice. The accomplishment of accumulation, from love to dharani, is included in the great supreme dharma of the nature of the path of manifest union. The accomplishment of accumulation, which has become the nature of the first ground, the extremely joyous, is the nature of the path of seeing, and the nature of the second ground and so on is the essence of the path of meditation, and the accomplishment of accumulation, which is the nature of the opponent side, is the object of both paths. The accomplishment of definite emergence depends on the path of meditation, it is said. Thus, it is not appropriate to explain in this treatise in accordance with what is said about the characteristics of the accomplishment of the nature of the path of application, seeing, and meditation, such as armor, entry, accumulation, and definite emergence. Thus, here too, it should appear as the essence of the path of application, seeing, and meditation, and it is said to be the essence of the path of the distinction of lineage, and as it is, the words combining the four paths and four accomplishments in order.