Tibetan
་གྱི་སྟེང་དུ་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་རྣམ་སྟོན་པའི་སྐབས་འདིར། དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ན། དམིགས་པ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་འདི་ཡི་ཞེས་བྱ་བར་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པས། དེར་མ་གཏོགས་པ་དམིགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་པ་རྣམས་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་དེ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་པ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲས་བདེན་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་པས་ཐམས་ཅད་དུ་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཞེས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་རྩོད་པའི་ཚུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། བརྡ་སྤྲོད་པའི་གཞུང་ལས་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་དྲུག་པའོ། །ཞེས་ལྷ་སྦྱིན་དང་རིལ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས་ཆོས་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་དབྱེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་འདིའི་དམིགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། བདེན་བཞི་ལས་དོན་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །འདིར་གཞུང་གི་ཡང་ཞེས་པ་འགལ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིག་གི་རྒྱན་ཡིན་ལ། ནི་ཞེས་པ་རྒྱུ་ུམཚན་འདྲེན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྲད་ཡིན་པས། གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཞེས་པ་ཡན་ལག་རྩོད་པའི་ངག་ཏུ་དངོས་སུ་མ་བཀོད་ཀྱང་རྩོད་པའི་དོན་དངོས་སུ་བརྗོད་ནས་དགག་པའི་ཚིག་ཁོང་ནས་འདྲེན་བྱེད་ཡིན་པས་རྩོད་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཚིག་གི་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཚོགས་སྐྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བར་དངོས་སུ་མ་བཀོད་པར་རྩོད་པ་ཁོང་ནས་འདྲེན་བྱེད་ཀྱི་ལན་ཙམ་དངོས་སུ་བཀོད་དོ། །གཉིས་པ་ལན་ལ། ཚིག་ལ་བ རྟེན་པ་དང་། དོན་ལ་བརྟེན་པའི་ལན་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་བརྗོད་བྱ་ཆོས་ཆོས་ཅན་རྫས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་དོན་གཅིག་ཉིད་གཞན་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་དང་མི་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཉན་པ་པོ་རྣམས་བ་ལང་གི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ན་སྨྲ་བ་པོས་དེ་ལྟར་
Chinese
因为在上面完全断除的意思，即使那样，在指示所缘的这个场合，指示微暖的所缘时，所缘无常等等。以“具有谛实所依的这个”来说，说具有谛实差别的法，除此之外，剩余的十一个所缘是谛实所依。以第六种变格的词，说具有谛实差别的法，全部都同样地说是不合理的，这是如何辩论的方式。第三是，在语法学中，从不同之处则是第六变格。如天授和丸药等，只有法和有法，事物不同的才结合第六变格的词，因此这里的剩余十一个所缘和相是法，从四谛来说，只有意义不同，因为说法的词语说与它不同。这是那样辩论的理由。这里经文的“又”是包含矛盾的词语的修饰，而“是”是引用理由的词语的助词，所以是“因为什么”的意思。全部都说，虽然没有在支分辩论的语言中实际安排，但是实际说出辩论的意义后，从心中引出反驳的词语，所以在辩论的语言中说没有矛盾，也有缩减词语集合的必要。论师也为了缩减词语的集合，没有实际安排反驳，而是实际安排了从心中引出辩论的反驳的回答。第二是回答，分为依靠词语和依靠意义的回答两种。第一是，如所说没有过失，如果以法和有法的词语，所说的事物只是法和有法，事物不同，那么就会变成如所说的过失，对于法和有法的词语来说，只是以遮遣其他的方式说同一个意义，以及不遮遣的方式说，除此之外，在确定的知识的境地中，也没有任何意义的差别。那也是这样，从不是牛的地方返回的返回，听者们想要知道只是不能作为牛的其他特征的所依的法，那么说话者就这样。
English
Because it means to completely cut off on top of it, even so, in this case of indicating the object, when indicating the object of slight warmth, the object is impermanent and so on. By saying "this with a basis of truth," it speaks of the dharma with a distinction of truth. Apart from that, the remaining eleven objects are the basis of truth. With the word of the sixth case, saying the dharma with a distinction of truth, it is unreasonable to say that all are the same. This is how to argue. The third is, in grammar, the sixth case is from the difference. Like Devadatta and pills, only dharma and possessor of dharma, things that are different, are combined with the word of the sixth case. Therefore, the remaining eleven objects and aspects here are dharma. From the four truths, only the meaning is different, because the word of dharma says it is different from it. This is the reason for arguing like that. Here, the "also" of the scripture is an ornament of words that includes contradictions, and "is" is a particle of words that cites reasons, so it means "because of what." To say everything, although it is not actually arranged in the language of branch debate, after actually speaking the meaning of the debate, the words of refutation are drawn from the heart, so there is no contradiction in speaking in the language of debate, and there is also a need to reduce the collection of words. The teacher also, in order to reduce the collection of words, did not actually arrange the refutation, but actually arranged only the answer of the refutation drawn from the heart. The second is the answer, which is divided into two types: relying on words and relying on meaning. The first is, as said, there is no fault. If the things said by the words of dharma and possessor of dharma are only dharma and possessor of dharma, and things are different, then it will become the fault as said. For the words of dharma and possessor of dharma, it is only saying the same meaning in the way of excluding others, and saying in the way of not excluding, apart from that, in the realm of definite knowledge, there is no difference in meaning at all. That is also like this, the return from the place that is not a cow, the listeners want to know only the dharma that cannot be the basis of other characteristics of the cow, then the speaker says so.
Tibetan
ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་སྟོན་པར་བྱེད་ལ་དེའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་བཟློག་པའི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཙམ་དུ་བློོ་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་ལ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཉིད་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ན་བ་ལང་ཞེས་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པ་དེ་ཉིད་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་ལྟ་བུར་བློ་ཡུལ་དུ་འཆར་བས་དེ་ཙམ་ལ་ཁྱད་པར་གཞན་མ་སྤངས་པར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྒྲ་གཉིས་ཀའི་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །དོན་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་ལས། ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྤོང་བ་དང་། །མི་སྤོང་བ་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི། །བརྡའི་བྱེ་བྲག་རྟོགས་པ་པོའི། །འདོད་པ་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཞི། །ཀུན་ལ་རྫས་དང་དངོས་བརྗོད་པའི། །སྒྲ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་དག་བརྗོད་བྱ་ལ། ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་སོགས་འདུ་འགོད་གནས་བྲལ་དང་། །ཞེས་སོགས་སྦྱོར་ལམ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་སྟོན་པའི་རྒྱན་གྱི་ཚིགས་བཅད་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་ལམ་གྱི་དམིགས་གཞི་བདེན་བཞི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་ཚུལ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བརྗོད་དང་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ལ་དོན་གཅིག་ཉིད་ཁྱད་པར་གཞན་སྤངས་མ་སྤངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་བརྗོད་བྱའི་དོན་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལན་གྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དམིགས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དྲོ་བ་ཆུང་ངུའི་རྣམ་པ་མངོན་ཞེན་སོགས་བཀག་པ་དང་ལྡན་པའི་བདེན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་དྲོ་བ་འབྲིང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ཞེན་སོགས་བཀག་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཁོ་ནར་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་
Chinese
为了便于理解，用“牛”这个词来表示法的陈述，此时听者对非牛的反面，仅仅理解为不具备其他特征的法，因此称为舍弃其他特征的陈述。当想要理解“牛”是白色等其他特征的载体时，则用“牛”这个词来表达有法。此时，听者对非牛的反面，会理解为白色等其他法的载体，因此称为不舍弃其他特征的陈述。尽管如此，这两个词所表达的都是从非牛中分离出来的反面，在这点上没有区别。这些道理也出自《释量论》： “舍弃其他特征与，不舍弃及彼二者， 词语差别在于， 随顺觉悟者意。 一切事物中， 实体与事物之词， 其差别即在于此， 故彼于所说义， 亦无丝毫之差别。” 这是因为出自法称论师的观点。意思是说： “色等聚集离处所”等，是庄严的偈颂，用以说明加行道剩余十一个目标的有法。虽然要表达的是加行道的目标，即具有特殊性的四谛有法，但从陈述特殊性的法的角度来说，陈述方式并没有任何过失。因为这些陈述特殊性的法和陈述有法的词语，其意义相同，仅仅是从舍弃或不舍弃其他特征的角度来表达，对于所表达的意义，在认知的对象上也没有任何差别。以上是其含义。第二点是：作为回答的一种方式，剩余的十一个目标和各种形态，仅仅是对苦等谛的证悟。因为小暖位的形态，是与遮止现观等相连的，并且是具有谛的所依的无常等，仅仅是那些与成立和破斥相分离的中暖位的目标。这只是一个例子，同样，与遮止现观等相连的，仅仅是假立的法。
English
In order to facilitate understanding, the term "cow" is used to express a statement of dharma. At this time, the listener's understanding of the opposite of non-cow is limited to the dharma that does not possess other characteristics, hence it is called a statement that abandons other characteristics. When one wants to understand that "cow" is the bearer of other characteristics such as white, then the term "cow" is used to express the possessor of dharma. At this time, the listener's understanding of the opposite of non-cow will be that it is the bearer of other dharmas such as white, hence it is called a statement that does not abandon other characteristics. Nevertheless, both of these terms express the opposite that is separated from non-cow, and there is no difference in this respect. These reasons also come from the Commentary on Pramāṇavārttika: "Abandoning other characteristics and, not abandoning and those two, the difference in words lies in, following the intention of the enlightened. In all things, the words entity and thing, their difference lies in this, therefore there is not the slightest difference in the meaning expressed." This is because it comes from the view of Dharmakīrti. The meaning is: "Form, etc., gathering, separated from place," etc., is a decorative verse used to explain the remaining eleven objects of the path of application. Although what is to be expressed is the object of the path of application, namely the four noble truths with special characteristics, there is no fault in the way of stating it from the perspective of stating the dharma with special characteristics. Because these words stating the dharma with special characteristics and stating the possessor of dharma have the same meaning, they are merely expressed from the perspective of abandoning or not abandoning other characteristics, and there is no difference in the object of cognition for the meaning expressed. The above is its meaning. The second point is: as one way of answering, the remaining eleven objects and various forms are only the realization of truths such as suffering. Because the form of the small heat position is connected with the prevention of manifest cognition, etc., and is the impermanence, etc., that has the basis of truth, it is only those objects of the medium heat position that are separated from establishment and refutation. This is just an example, similarly, what is connected with the prevention of manifest cognition, etc., is only the imputed dharma.