Tibetan
སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་ནས་འདའ་བ་ནི། ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ལ་མ་སྤངས་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ཙམ་ནས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་རགས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ ། །གསུམ་པ། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པས་འདའ་བ་ནི། ཀུན་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་མ་སྤངས་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་ནས། འབད་རྩོལ་གྱིས་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་སྒྲིབ་རགས་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་འདུ་བྱེད་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། འབད་མེད་དུ་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། གོང་དུ་འཕོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། འཕར་བ་དང་། ཕྱེད་དུ་འཕར་བ་དང་། གནས་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་དུ་འཕོ་བ་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་འགྲོ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ནི། འདིར་བསམ་གཏན་སྤེལ་མར་སྒོམ་པ་ནས། དང་པོའི་རོ་མྱང་པས་བསམ་གཏན་གོང་མ་རྣམས་ལས་ཉམས་ནས། ཕྱི་མ་ཚངས་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་དེར་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་སྤེལ་ཏེ་འོག་མིན་དུ་ཞུགས་ནས་དེར་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་ཐོབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞན་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་ལ། གནས་གཙང་འོག་མ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚངས་ཆེན་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་གནས་གཞན་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ། མཐར་འོག་མིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱིར་མི་འོང་དེ་ཉིད་སྲིད་རྩེའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་ནི། བྱང་འཕགས་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་དོན་དུ་མི་གཉེར་ཏེ། དེ་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དེར་སྐྱེ་བའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཙམ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དབྱེ་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་ཞི་བ་དང་། རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་གོང་དུ་འཕོ་བ་འོག་མིན་འགྲོ་ལས་གཞན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ནི། སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་བརྒྱད་པ་སྤངས་པ་ནས་དགུ་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ། ཐེག་ཆེན་ལམ་གྱིས་ཐོབ་བྱ་གོང་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་
Chinese
如果有人问，有顶的第九种烦恼可以断除吗？答：这是因为它是以微细的烦恼习气为前提的，所以没有过失。第二种是生后般涅槃：即对于两种结都没有断除的众生，在色界中刚一生起，就现证道，从而现证断除了三界粗分烦恼障的解脱。第三种，以行般涅槃：即对于两种结都没有断除的众生，在色界中生起后，通过努力现证道，从而现证断除了三界粗分烦恼障的解脱。第四种，无行般涅槃：即不需努力就能现证道，从而般涅槃。第五种是向上转移：其中又分为两种，第一种是到达色究竟天：有超越、半超越和在一切处死亡转移而向上转移这三种方式，不同于直接到达有顶天。第一种是：在此处修习次第禅定，由于品尝了最初禅定的滋味，而从更高的禅定中退失，之后生于梵众天，在那里通过串习的力量修习禅定，进入色究竟天，并在那里获得灭尽苦谛。第二种是：其他与前者相同，只是在第二次生时，生于净居天下三处中的任何一处。第三种是：除了大梵天之外，依次经过其他色界处所，最终在色究竟天灭尽苦谛。第二种是不还者直接到达有顶天：菩萨不追求生于无色界，因为那里不是调伏众生之处。因此，只是说断除了对色界的贪欲，具有生于色界的能力。其中又分为：获得不还果时，就在当下灭尽苦谛，即见法寂静；以及通过八解脱定自在而向上转移，不同于直接前往色究竟天这两种。第四种是：趣入阿罗汉果，即从断除有顶第八种烦恼开始，精勤于断除第九种烦恼的菩萨，为了通过大乘道获得断除上方分五顺结的沙门果位。
English
If someone asks, can the ninth affliction of the peak of existence be eliminated? The answer is: This is because it is based on the subtle habitual tendencies of afflictions, so there is no fault. The second is Nirvana after birth: that is, for beings who have not eliminated both fetters, as soon as they are born in the realm of form, they directly realize the path, thereby directly realizing the liberation of eliminating the gross afflictive obscurations of the three realms. The third, Nirvana with effort: that is, for beings who have not eliminated both fetters, after being born in the realm of form, they directly realize the path through effort, thereby directly realizing the liberation of eliminating the gross afflictive obscurations of the three realms. The fourth, Nirvana without effort: that is, one can directly realize the path without effort, thereby attaining Nirvana. The fifth is upward transference: which is further divided into two types, the first being reaching the Akanistha heaven: there are three ways of upward transference other than directly reaching the peak of existence: surpassing, half-surpassing, and transference through death in all places. The first is: here, one meditates on sequential dhyanas, and because one has tasted the flavor of the first dhyana, one declines from the higher dhyanas, and then is born in the Brahma host heaven, and there, through the power of habituation, one cultivates dhyana, enters Akanistha, and there obtains the exhaustion of suffering. The second is: the others are the same as the former, but in the second birth, one is born in any of the lower three of the Pure Abodes. The third is: except for the Great Brahma, one gradually passes through other form realm abodes, and finally exhausts suffering in Akanistha. The second is the non-returner directly reaching the peak of existence: Bodhisattvas do not seek to be born in the formless realm, because that is not a place for taming beings. Therefore, it is only said that one has eliminated desire for the form realm and has the ability to be born there. Among these, there are two types: when one obtains the fruit of non-return, one exhausts suffering in the present moment, that is, the peace of seeing the Dharma; and upward transference through the mastery of the eight liberations of samadhi, which is different from directly going to Akanistha. The fourth is: entering the fruit of Arhatship, that is, from the elimination of the eighth affliction of the peak of existence, the Bodhisattva diligently strives to eliminate the ninth affliction, in order to obtain the fruit of a Sramana who has eliminated the five lower fetters, which is to be obtained through the Mahayana path.
Tibetan
བརྩོན་པས་སོ། །ལྔ་པ་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་གྱི་བྱང་སེམས་ནི། སངས་རྒྱས་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱང་སེམས་གཞན་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་ནས་ཉོན་སྒྲིབ་སྤོང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐར་བྱེད་པའི་བྱང་སེམས་སོ། །འདི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་དམིགས་པར་འགྲེལ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་ནི། ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་མེད་ཅིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཙམ་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཐེག་ཆེན་གྱི་བསྟན་པ་ཡོད་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཡོད་པས་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཡོད་ཀྱང་རང་ལས་དམན་པའི་ཕྱིར་འགྲན་ཟླ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་བཞིན་འཆད་ཤེས་པ་སྔར་གངས་ཅན་གྱི་ཁྲོད་དུ་བྱུང་རེ་སྐན་ནོ། ། ངེས་ཆ་བཤད་པ། གཉིས་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ལ་སྤྱི་དང་ཡན་ལག་གི་དོན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་རྟེན། ངོ་བོ། བློ་རིགས་དཔྱད་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། མཐོ་ལམ་གྱི་ལུས་དང་བསམ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་ལམ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་འདོད་ལྷ་དང་བཅས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། སེམས་རྟེན་ནི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་ཡིན་ལ། བྱང་སེམས་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འདོད་སེམས་ལ་ཡང་བརྟེན་ནོ། །ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ཞེས་སྔ་རབས་པ་དག་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་སེམས་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་དག་འདོད་སེམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་གང་རུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་སེམས་མ་ཐོབ་པས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་དོན་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྫོགས་རྗེས་ཀྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་། གཉིས་པ་ནི། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕྱེ་བ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་གསུམ། ངོ་བོས་ཕྱེ་བ། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོང་ལམ་སྐྱེད་པ་ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་མེད་པ་ཅན་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་ཆུང་ངུའོ། །ཚེ་རབས་ཀྱི་དུས་ངེས་པ་ཅན་ནི་འབྲིང་ངོ་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆེན་པོའོ། །སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ནི། ཆོས་རང་བཞི
Chinese
精进品。第五，如犀牛角般的自力菩萨是，生于无佛出世且无其他菩萨的世界，以声闻乘的法藏为目标，现证断除烦恼障的道，从而达到苦的尽头的菩萨。大疏中说这是以声闻乘的法藏为目标，是指只有声闻乘的教法而没有大乘教法的情况。如果有大乘的教法，那就有佛和菩萨，因为有竞争对手，就不会成为如犀牛角般的自力者。即使有声闻，也因为比自己低劣，所以不会成为有竞争对手者。像根敦群培大师的见解那样解释，以前在雪域中出现过。
English
The chapter on diligence. Fifth, the self-reliant Bodhisattva like a rhinoceros horn is one who is born in a world where no Buddha appears and there are no other Bodhisattvas, aims at the Śrāvakayāna's Piṭaka, manifests the path of abandoning the afflictive obscurations, and thus becomes a Bodhisattva who brings suffering to an end. The explanation in the Great Commentary that this aims at the Śrāvakayāna's Piṭaka refers to the case where there is only the Śrāvakayāna's teaching and no Mahāyāna teaching. If there is the Mahāyāna's teaching, then there are Buddhas and Bodhisattvas, and because there are rivals, one will not become a self-reliant one like a rhinoceros horn. Even if there are Śrāvakas, they are inferior to oneself, so one will not become one with rivals. To be able to explain it like the view of Gendun Chopel, it has rarely occurred before in the land of snows.
Tibetan
ན་མེད་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན། ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་དང་པོར་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་རྒྱན་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་མཉམ་གཞག་པས། །ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་མ་གཏོགས་པ། །དོན་ཀུན་རབ་ཏུ་མི་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྩེ་མོར་གྱུར་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་གཟུང་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་འཕེལ་བྱའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་བརྟན་པ་རབ་ཏུ་རྩོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཟོད་པ་ནི། སེམས་ཙམ་ལ་གནས་ཏེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གསལ་སྣང་ཆེར་སྐྱེས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེ་ནས་དོན་ཀུན་སྣང་བ་ནི། །སེམས་སུ་རབ་ཏུ་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དེ་ཡིས་གཟུང་བ་ཡིས། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དེས་སྤོང་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི། དེའི་འོག་དུ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤེས་རབ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་། དེ་ཚེ་བར་ཆད་མེད་པ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མྱུར་དུ་རེག །འདི་ལྟར་དེ་ཡི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །གནས་སྐབས་འདི་དག་ཏུ་ཆོས་ཉིད་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་གསལ་གནང་ཐོབ་པས། མོས་པ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་ཞེས་བྱའོ། །ས་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་ནི་སོ་སྐྱེ་ཡིན་ཡང་། བྱིས་པའི་རྒུད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་དང་རྣམ་ཐར་དང་། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་བཤད་པ་ནི། བྱང་སེམས་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ལོ་ཙཱ་བ་ཆེན་པོས། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་འདི་རྣམས། རྒྱུ་སྒོམ་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གསལ་སྣང་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་དུ་བཞེད་པར་གྲགས་སོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་མངོན་སུམ་ནི། ཡུལ་ལ་ཆ་ཤས་མ་ཕྱེ་བར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་པས་འཇུག་པས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་།
Chinese
在无有中安住时，获得与识不同的所取无自性之初次显现的等持与智慧双运。如《庄严经论》所说：菩提萨埵安住时，除了意的言说外，一切事物皆不显现。如是说。显现增长的等持之顶峰是，为了增长无色之显现而精进，由此获得所取无自性之殊胜显现的等持与智慧双运。如是说：为了增长法的显现，应稳固地精进。如是说。趋入真如之一分的等持忍位是，安住于唯识，对无色之法性生起极大显现的等持与智慧双运。如是说：此后一切事物之显现，皆显现为心。此时，由此所取，将舍弃散乱。如是说。无间等持之法之顶峰是，在此之后，获得所取无自性之圆满显现的等持与智慧双运。如是说：此时迅速触及无间之等持。如此，在其后，存在所取之散乱。如是说。在这些阶段中，因修所生而获得法性之显现，因此，为了稳固信解，称为信行地。安住于此地的菩萨虽是凡夫，但已完全脱离孩童的一切衰损，并具有等持、陀罗尼、解脱和神通等无数功德。如《宝云经》所说，这是就菩萨根器利钝而言，并非对一切皆是确定的。第三，大译师说：这些决择分，是从因修习的力量中产生的，并且由于境法性具有显现之相，因此被认为是瑜伽现量。这是合理的，因为现量是以不分割境的方式显现，从而现量见到法性。
English
When abiding in non-existence, it is the samadhi and wisdom combined, which is the first clear appearance of the apprehended object being devoid of self-nature, distinct from consciousness. As it is said in the Ornament: When the Bodhisattva abides, except for the speech of the mind, all things are not seen. Thus it is said. The peak of the samadhi where appearances increase is: in order to increase the appearance of the formless, diligence is exerted, thereby obtaining the samadhi and wisdom combined, which is a distinct appearance of the apprehended object being devoid of self-nature. Thus it is said: In order to increase the appearance of Dharma, steadfast diligence should be exerted. Thus it is said. The samadhi of forbearance, which enters into one aspect of Suchness, is the samadhi and wisdom combined, which abides in mind-only and greatly increases the clear appearance of the nature of the formless. Thus it is said: Thereafter, the appearance of all things will appear as mind. At that time, this apprehended object will abandon distraction. Thus it is said. The peak of Dharma, which is the uninterrupted samadhi, is the samadhi and wisdom combined, which, after that, obtains the complete appearance of the apprehended object being devoid of self-nature. Thus it is said: At that time, one quickly touches the uninterrupted samadhi. Thus, after that, there is distraction of the apprehended object. Thus it is said. In these stages, because the clear appearance of Dharma-nature is obtained through meditation, it is called the Ground of Adhimukti-carya (practice of aspiration) in order to stabilize faith. Although the Bodhisattva abiding on this ground is an ordinary being, he has completely transcended all the defects of childhood and possesses countless qualities such as samadhi, dharani, liberation, and supernormal knowledge. As stated in the Ratnamegha Sutra, this is in terms of the sharpness or dullness of the Bodhisattva's faculties, and it is not definite for all. Thirdly, the great translator said: These aspects of ascertainment arise from the power of the cause of meditation, and because the object, Dharma-nature, has a clear appearance, they are said to be Yoga-pratyaksha (yogic direct perception). This is reasonable because direct perception enters by manifesting the object without dividing it into parts, thereby directly seeing Dharma-nature.