Tibetan
འདའ་བ། གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་སྤང་བྱ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་པ་ངེས་པར་སྤང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཆུང་ངུ་གསུམ་མ་སྤངས་པས་ཕྱིར་འོང་གཞན་དང་འདྲ་བར་ཚེ་གཉིས་ལེན་སྲིད་པས་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྤངས་སམ་མ་སྤངས་ཀྱང་རུང་དགུ་པ་ཚེ་དེ་ལ་གཏན་མི་སྤོང་བ་གཅིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པས་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པར་སྐྱེ་བ་གཅིག་ལེན་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པའི་ནུས་པ་མེད་དེ། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་མ་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ལེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་སྔར་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་ཚེ་གཅིག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བདུན་པ་སྤངས། བརྒྱད་པ་མ་སྤངས་པ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ན། བར་ཆད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བརྒྱད་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་དེས་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་ཏེ། ཚེ་དེ་ལ་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུ་པས་ནི། ཚེ་དེར་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་ལ་གེགས་བྱེད་ནུས་ཏེ། དེ་སྤངས་ནས། ཁམས་ལས་འདའ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟོད་ཕྱིར་མི་འོང་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པ་ལ་བགེགས་ཤིན་ཏུ་བྱེད། ཅེས་པ་ལྟར། གནས་སྐབས་གསུམ་དུ་ལས་བགེགས་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་བགེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། ཐོད་རྒལ་བ་བདེན་པ་ལ་མངོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་དང་། མཐར་གྱིས་པ་དྲུག་པ་སྤངས་པའི་རྣམ་གྲོལ་ནས་དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བར་རོ། ། ཟུང་གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་གི་སྐོར་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་མཚན་ཉིད་ནི། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་པ། དབྱེ་བ་ཕྱིར་འོང་དང་འདྲ། ས་མཚམས་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་ཞུགས་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ཐོད་རྒལ་བའི་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་པ་དང་འདྲ་ལ། འདོད་པའི་དགུ་པ་ནས་ཅི་ཡང་གི་དགུ་པའི་བར་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྔར་སྤངས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མཐར་གྱིས་པའི་ཞུག
Chinese
超脱。对治的差别是获得对所断除之物的对治——无漏之智。其中第七品必定要断除，否则，如果不断除欲界的三个小烦恼，就可能像其他一来者一样再次受生两次，这样就不能成就受生的差别。第八品断除与否都可以，第九品必须在此生中永不舍弃。如果不是这样，获得不来者之后就不会在欲界受生。有在欲界受生一次的能力，因为没有断除第九品烦恼。没有受生一次以上的能力，因为已经断除了小中的大。即使没有断除，也没有受生两次以上的能力。对治的差别如前所述。这是因为获得不来者的果位时，被一种烦恼所间隔，或者获得涅槃时，被一生所间隔，所以称为一间。第七品已断除，第八品未断除，这不是两种间隔吗？为什么称为一间呢？即使第八品未断除，它也不能间隔，因为在此生中可以断除。第九品则能阻碍在此生中获得不来者，因为断除它之后，难以超越欲界。正如“最初不来者对获得阿罗汉构成极大障碍”所说的那样。如同在三种情况下业会构成障碍一样，烦恼也会构成障碍。第三个是地界：速道者从证悟真谛的第十六刹那开始，渐道者从断除第六品后的解脱道到第九品的无间道之间。第三对是不来者之流和安住。两者的第一个是三者的第一个——定义：断除最后的五顺下分，为了获得彻底区分的沙门果位而精进于道。分类与一来者相同。地界是由于先前的离欲，不来者之流的两个地界与速道的一来者之流相同，不同之处在于从欲界的第九品到无所有处的第九品，是见道先前断除的。渐道之流。
English
Transcendence. The difference in antidote is obtaining the antidote to those to be abandoned—untainted wisdom. Among them, the seventh aspect must be abandoned; otherwise, if the three minor afflictions of the desire realm are not abandoned, one may take birth twice like other once-returners, thus the difference in birth will not be accomplished. The eighth may or may not be abandoned, but the ninth must be one that is never abandoned in that life. If it is not so, having attained the non-returner, one will not take birth in the desire realm. There is the ability to take one birth in the desire realm because the ninth affliction has not been abandoned. There is no ability to take more than one birth because the great of the small has been abandoned, and even if it has not been abandoned, there is no ability to take more than two births. The difference in antidote is as before. This is called one interruption because when the fruit of the non-returner is attained, it is interrupted by one aspect of affliction, or when Nirvana is attained, it is interrupted by one life. The seventh has been abandoned, and the eighth has not been abandoned. Is this not an interruption of two aspects? How is it called one interruption? Even if the eighth has not been abandoned, it cannot interrupt because it can be abandoned in that life. The ninth, however, can hinder the attainment of the non-returner in that life because after abandoning it, it is difficult to transcend the realm. As it is said, "Initially, the non-returner greatly obstructs the attainment of the Arhat." Just as karma obstructs in three situations, afflictions also obstruct. The third is the boundary: for the quick path, it is from the sixteenth moment of realizing the truth, and for the gradual path, it is from the liberation path after abandoning the sixth to the uninterrupted path of the ninth. The third pair is the stream-enterer of the non-returner and the abiding one. The first of the two is the first of the three—definition: abandoning the last five lower fetters, striving on the path to obtain the fruit of the ascetic practice that is thoroughly distinguished. The classification is the same as the once-returner. The boundary is the same as the stream-enterer of the once-returner of the quick path due to the previous detachment from desire, and the difference is that from the ninth of the desire realm to the ninth of nothingness, it is what was previously abandoned by the path of seeing. The stream-enterer of the gradual path.
Tibetan
ས་པ་གཉིས་ནི་བདུན་པ་སྤོང་བའི་སྦྱོར་ལམ་ནས་དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་བར་ལ་གནས་པའོ། །འབྲས་གནས་ལ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་སྤངས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་མཐུན་ལྔ་ནི། ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་དང་འདོད་པ་ལ་བདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་སོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི། འགྲོ་བ་ཐ་མ་སོ་སྐྱེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་མ་གཉིས་ནི། ཁམས་ཐ་མ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདོད་པར་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རམ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཆད་དེ་དེར་སྐྱེ་བ་གཉིས་པ་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན་མཐར་གྱིས་པ་དང་། ཆགས་བྲལ་སྔོན་སོང་གི་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས། འཕགས་ཆོས་བརྟེན་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་ན། འདོད་པར་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དང་། མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་གཉིས། དང་པོ་ནི། འདོད་པར་འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱོ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ། མཛོད་དུ། འདོད་པ་ཚེ་ཡོངས་གྱུར་པའི་འཕགས། ཁམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་བ་མེད། །ཅེས་སོ། །འདི་མཐོང་ཆོས་ཞི་དང་མི་འདྲ་སྟེ། འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ལ་མྱང་འདས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་ལམ་ཐོབ་པའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། གཟུགས་སུ་ཉེར་འགྲོ། གཟུགས་མེད་དུ་ཉེར་འགྲོ། མཐོང་ཆོས་ཞི། ལུས་མངོན་བྱེད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ལ། མཚན་ཉིད་དང་། དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ཕྱིར་མི་འོང་གི་གང་ཟག་གི་གཟུགས་ཀྱི་བར་སྲིད་དམ་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ། གཉིས་པ་ལ་ལྔའི་དང་པོ་བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི། གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཀུན་སྦྱོར་སྤངས་ལ། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཀུན་སྦྱོར་མ་སྤངས་པས་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་མྱང་འདས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དཔེར་ན། ཞོགས་མའི་མེ་སྟག་འཕར་མ་ཐག་འཆི་བ་ལྟར། བར་སྲིད་གྲུབ་མ་ཐག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བཞིན་པ་འཆི་བ་ལྟར། བར་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་དཀྱིལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་། ཆ ཚ་ཡར་བ་ས་ལ་མ་ལྷུང་ཙམ་ན་འཆི་བ་ལྟར། བར་སྲིད་ཀྱི་ཚེ་ཞུགས་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ། །འདི་དག་ནི་ལྷག་མེད་དུ
Chinese
二地是指从断除七品之加行道到九品无间道之间。果位有三相：断除最后五顺分结，安住于完全区分的沙门之果。最后的五顺分结是：三结和对欲界的第七品，以及嗔恚。最初的三结，是因为是最后生为凡夫之因；最后二者，是因为是下界欲界之因，所以称为与最后分相应。为何称为不来果？因为不再生于欲界，或者说，断绝了生的生，不再于彼处受第二次生。第二，从分类上，如果从获得果位的方式来分，有渐次而得的不来果和先已离贪的不来果两种。如果从所依止的圣法来分，有在欲界寿命终尽的和未终尽的不来果两种。第一种是，在欲界依圣道连续不断地生起而获得不来果，这是因为厌离心较重。在获得不来果的那个寿命中就入灭，如《俱舍论》中所说：“欲界寿命终尽之圣者，不会往生其他界。”这与现法寂静不同，因为获得圣道的那个寿命并没有现证涅槃。第二种是，在获得圣道的那个寿命就获得不来果，这有四种：往生色界者、往生无色界者、现法寂静者、身证者。第一种，分为体性和分类两种，第一种是：具有欲界所依的不来果补特伽罗，于色界的中有或生有中相续连接。第二种分为五种，第一种是在中有中入灭，即断除了生于色界的随顺结，但未断除现证的随顺结，因此在色界的所依上现证涅槃。这又有三种情况：例如，早晨的火星刚一跳起就熄灭一样，中有刚一形成就入灭；又如，烧红的铁块向上抛向空中时熄灭一样，在中有期的中间入灭；又如，火星向上升起还未落到地上时就熄灭一样，在中有期的末尾入灭。这些都是有余涅槃。
English
The two grounds refer to the period from the path of application that abandons the seventh [attachment] up to the uninterrupted path of the ninth. The fruit position has three characteristics: it abides in the fruit of a śrāmaṇa who is completely separated by abandoning the last five lower fetters. The last five lower fetters are the three bonds, the seventh [attachment] to desire, and malice. The first three are called lower fetters because they are the cause of the last rebirth as a common being, and the last two are called lower fetters because they are the cause of the lower realm of the desire realm. Why is it called 'non-returner'? Because one will not be reborn in the desire realm again, or because the birth of birth is cut off and one will not take a second birth there. Secondly, if we divide it according to the way of obtaining the fruit, there are two types of non-returners: those who obtain it gradually and those who have previously abandoned attachment. If we divide it according to the way of relying on the noble Dharma, there are two types of non-returners: those who have exhausted their lifespan in the desire realm and those who have not. The first is that one obtains the non-returner by relying on the noble path continuously arising in the desire realm, because one has a greater sense of weariness. In the very lifetime in which one obtains the non-returner, one passes into nirvāṇa, as it says in the Treasury [Abhidharmakośa]: 'A noble one who has exhausted his lifespan in the desire realm does not go to another realm.' This is different from the peace of the visible Dharma, because in the lifetime in which one obtains the noble path, one does not directly realize nirvāṇa. The second is that one obtains the non-returner in the very lifetime in which one obtains the noble path, and there are four types: those who go to the form realm, those who go to the formless realm, those who have peace of the visible Dharma, and those who realize it with the body. The first has two aspects: definition and division. The first is that a person who is a non-returner with a basis in the desire realm connects the continuum in the intermediate state or the state of rebirth in the form realm. The second is divided into five, the first of which is passing into nirvāṇa in the intermediate state, which means that one has abandoned the fetters that lead to rebirth in the form realm, but has not abandoned the fetters that lead to direct realization, and therefore directly realizes nirvāṇa on the basis of the form realm. There are three types of this: for example, just as a spark of fire in the morning dies as soon as it jumps up, one passes into nirvāṇa as soon as the intermediate state is formed; just as a red-hot piece of iron dies as it is thrown up into the sky, one passes into nirvāṇa in the middle of the intermediate state; just as a spark of fire dies as it rises up and has not yet fallen to the ground, one passes into nirvāṇa at the end of the intermediate state. These are all without remainder.