Tibetan
་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། དད་མོས་དང་། མཐོང་ཐོབ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི། སྔར་གྱི་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་སུ་དད་པ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན། ལྷག་པར་མོས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དད་མོས་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཤེས་རབ་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །སྦྱོར་བས་ཕྱེ་བ་འབྲས་གནས་ཙམ་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས། དང་པོ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའི་དོན་དུ་ལམ་ལ་མི་བརྩོན་པ། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའོ། །དབང་པོ་དང་། སྦྱོར་བས་ཕྱེ་བ་འདི་གཉིས་ནི། འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཡང་འདི་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟ་བར་བྱའོ། ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་ན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཏན་མ་སྤངས་པ། འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འབྲས་བུ་ཙམ་ལ་གནས་པ། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ལྷ་དང་མིར་སྐྱེ་བ་ལན་བདུན་བླངས་ནས་བདུན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐ་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། འབྲས་གནས་སྒོམ་སྤང་བྱ་མ་ཟད། །དེ་ལྟར་ཐོགས་ནས་ལན་བདུན་པ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དག་མིར་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན། བར་སྲིད་ལན་བདུན། འདོད་པའི་ལྷར་སྐྱེ་སྲིད་ལན་བདུན་འདོད་པ་ལྟར། བར་སྲིད་ལན་བདུན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལེན་མོད་ཀྱི་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལན་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་འདབ་མ་བདུན་པ་དང་། གནས་བདུན་ལ་མཁས་པའི་དགེ་སློང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ནི། མདོ་ལས། གང་ཟ ག་ལྟ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་འགྲུབ་པ་གནས་མེད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ལན་བདུན་ཞེས་སྤྱིར་གསུངས་པས། དེ་ནི་མི་རིགས་ཞེས་ཟེར། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་མང་སྟེ། རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། གཉིས་པ་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གསུམ་སྟེ། སྤངས་པའི་ཁྱད་པར་ནི། འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གསུམ་མམ་བཞི་སྤངས་ཤིང་ལྔ་པ་མ་སྤངས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ལྷའམ་མི་གང་རུང་དུ། སྐྱེ་བ་རིགས་མཐུན་གཉིས་སམ་གསུམ་བླངས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་སྤངས་པ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཞི་ལས་གྲོལ་བ། །ཚེ་གཉིས་གསུམ་དུ་རིགས་ནས་རིགས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པ་ངེས་པར་སྤང་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་ལུས་པས་སྐྱེ་བ་བཞི་པ་སོགས་འགྲུབ་པ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་མ་སྤངས་པ་ལ་ནི། སྐྱེ་བ་རིགས་མཐུན་བདུན་ཚུན་ཆད་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་དེ་ལྟར་ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་བཞིན་ནོ། །འབྲིང་མ་སྤངས་པ་ལ་ནི། གསུམ་ཕན་ཆད་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། རིགས་ནས་རིགས་སྐྱེ་བཞིན་ནོ། །ཆུང་ངུ་མ་སྤངས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཅིག་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཆེན་པོ་གསུམ་མ་སྤངས་ན། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་སྤངས་སམ། མ་སྤངས་ཀྱང་བླ། ལྔ་པ་སྔར་མ་སྤངས་ཤིང་ཚེ་དེ་ལ་གཏན་མི་སྤོང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་སྤངས་ན་དྲུག་པ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་སྤོང་བས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པས་ནི་དགུ་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལས་འདའ་མི་དགོས་པས་ཚེ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལ་དགེག་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །སྐྱེ་བ་རིགས་མཐུན་གཉིས་ངེས་པར་ལེན་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་ན། རིགས་ནས་རིགས་ཞེས་པ་རྒྱུད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པ་འབྲིང་མ་སྤངས་པས་སྐྱེ་བ་གསུམ་ཚུན་ཆད་འགྲུབ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལེན་ནམ། མི་ལེན་ཡང་རུང་། བཞི་པ་ཕན་ཆད་ལེན་པ་མི་སྲིད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་སྤངས་པས་བཞི་པ་ཕན་ཆད་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོ་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་ཐོབ་པའི་སྤངས་པ་ནི། སླར་ཉམས་པ་སྲིད་ལ་སྤངས་པ་ཉམས་ན་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཡང་མི་འགྲུབ་པས། དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ཟག་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལ་གང་ཟག་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི། ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ། མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ལྷའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མིའི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེའོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ལ་ཞུགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །གསུམ་པ་ས་མཚམས་ནི། མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅུ་དྲུག་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་བར་རོ། །གཉིས་པ་གཅིག་ཅར་བ་ལ་བཞི། མཚན་ཉིད། རྣམ་གཞག །དབྱེ་བ། ས་མཚམས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུན་ཞུགས་གང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་གིས་ཉོན་མོངས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཅར་སྤོང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། ཉོན་མོངས་སྤོང་ཚུལ། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ། ཁུངས་ཀྱི་ལུང་དྲང་བ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། ཀུན་ལས་བཏུས་སུ་གཅིག་ཅར་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་མི་ལྕོག་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཅར་སྤོང་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ལ་གདགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ། ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས། ལམ་གང་གིས། ཚུལ་ཇི་ལྟར། དེ་ལྟར་སྤོང་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲས་བུ་གང་ལ་གདམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་པ་རྣམས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བས། མཐོང་ལམ་ཐོབ་ནས་ཏེ། བྱིས་པས་ཁམས་གསུམ་གའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་མི་ནུས་པས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་སྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། འདིས་ཁམས་གསུམ་གའི་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤོང་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཞན་རྣམས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གི་གཉེན་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི། ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རང་ས་དང་གོང་སའི་གཉེན་པོ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒོམ་སྤང་གིས་ཉོན་མོངས་རྣམས་ས་དགུའི་བྱེ་བྲག་གིས་མ་ཕྱེ་བར་ཆེ་འབྲིང་གི་རྣམ་དགུར་ཕྱེ་ནས་སྤོངས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་སྤངས་པ་ན། འདོད་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་སྤོང་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་སྤངས་པ་ན་ཡང་འདོད་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་གྱི་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་རྣམས་སྤོང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤོང་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན། འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཁམས་དང་ས་སོ་སོར་མ་ཕྱེ་བར་འདི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དོ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་གོང་འོག་ལ་ཞི་རགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སམ། ཁམས་གསུམ་
Chinese
因此之故。第二是
English
Therefore. The second is the classification: faith and understanding, and seeing and attaining, two types. The first is: the former follower of faith, when abiding in the fruition, due to the increase of faith, it is called faith and understanding because it is well distinguished by further aspiration. The second is: the former follower of Dharma, at the time of fruition, it is said so because it is well distinguished by seeing with the increase of wisdom. Distinguishing by application, there are two types: those who merely abide in the fruit and those who have distinctions. The first is that those who abide in the fruit do not strive on the path for the sake of the fruit with distinctions. The second is the opposite of that. These two, distinguished by faculty and application, should also be regarded in the same way for the two intermediate fruits. If distinguished by the difference of birth, if it stops like that, there are seven returns, and two types of birth from lineage to lineage. The first is: having three distinctions, namely, the distinction of abandonment is that the objects to be abandoned by cultivation in the desire realm have not been completely abandoned, the distinction of the fruit is abiding only in the fruit, the distinction of birth is taking birth seven times in the gods and humans of the desire realm, and manifesting the end of suffering on the seventh time. Thus it is said: abiding in the fruit, the objects to be abandoned by cultivation are not exhausted, if it stops like that, there are seven returns. On this, the Vaibhashikas think that there are seven births in humans, seven births in the intermediate state, and seven births in the gods of the desire realm. As such, they think there are seven intermediate states, taking a total of twenty-eight births, but because seven times are similar as a group, it is called seven returns, like a tree with seven leaves, and a monk who is proficient in the seven abodes. The Sutrantikas think: the Sutra says, "A person with perfect view achieves eight existences and no longer exists," and generally speaks of seven times among gods and humans, so it refers to the human race. There is much to say about this, so let it be put aside for now. The second type, birth from lineage to lineage, also has three distinctions: the distinction of abandonment is that three or four of the objects to be abandoned by cultivation in the desire realm have been abandoned, and the fifth has not been abandoned. The distinction of birth is that in any of the gods or humans of the desire realm, two or three births of the same kind are taken, and then Nirvana is attained. The distinction of antidote is that the uncontaminated faculties that are the antidote to those abandoned things are obtained. Thus it is said, from three or four types
Chinese
如是宣说。其中，第三种欲界的烦恼必须断除。否则，由于留有大的欲界烦恼，第四生等成就无法阻挡，因此生的差别将无法成立。因此，如果未断除大的欲界烦恼，则有能力成就七次以内的同类生。例如，如果那样成立，就如七有。如果未断除中等的烦恼，则有能力成就三次以内的生，如从一类生到另一类。如果未断除小的烦恼，则有能力成就一生，如一来。因此，如果未断除三种大的欲界烦恼，生的差别将无法成立。第四种，断除或不断除都可以。第五种，必须是先前未断除，且在那一生中永远不舍弃的。如果舍弃了它，第六种也必定会舍弃，因此会变成一来。生的差别才能成立。第六种，如第九种一样，不需要超越界，因此在那一生中获得果位不会受到阻碍。必须确定接受两次同类生。否则，“从一类生到另一类”的传承之词的意义将不成立。并且，由于未断除中等的烦恼，有能力成就三次以内的生。第三次，接受或不接受都可以。第四次及以后不可能接受，因为断除了三种大的烦恼，第四次及以后无法成就。未获得无漏道的对治力而断除，有可能再次退失，如果断除退失，生的差别也无法成立。因此，对治的差别在于获得无漏道的力量。其中，在有情的天神之中见到真谛者，从天神的种类生到种类而得涅槃。在人类之中见到真谛者，从人类的种类生到种类而得涅槃。因此，此处分为天神的种类生到种类，以及人类的种类生到种类两种。这是因为安住于具有殊胜果位的道，因此被安立为趣入后来的果位。第三，地界是：
English
Thus it is said. Among these, the third type of desire realm afflictions must be eliminated. Otherwise, because the great desire realm afflictions remain, the attainment of a fourth birth, etc., cannot be prevented, and therefore the distinction of births will not be established. Therefore, if the great desire realm afflictions are not eliminated, there is the potential to attain up to seven similar births. For example, if it is established in that way, it is like the seven existences. If the medium afflictions are not eliminated, there is the potential to attain up to three births, like being born from one class to another. If the small afflictions are not eliminated, there is the potential to attain one birth, like a once-returner. Therefore, if the three great desire realm afflictions are not eliminated, the distinction of births will not be established. The fourth, whether eliminated or not, is fine. The fifth must be something that was not previously eliminated and will never be abandoned in that lifetime. If it is abandoned, the sixth will also inevitably be abandoned, thus becoming a once-returner. Only then can the distinction of births be established. The sixth, like the ninth, does not need to transcend the realm, so obtaining the result in that lifetime will not be obstructed. It is necessary to definitely take two similar births. Otherwise, the meaning of the term "from one class to another" in the lineage will not be valid. And, because the medium afflictions are not eliminated, there is the potential to attain up to three births. The third time, taking or not taking is fine. It is impossible to take a fourth time or later, because the three great afflictions have been eliminated, and a fourth time or later cannot be attained. Elimination without obtaining the antidote of the uncontaminated path may lead to relapse, and if the elimination is lost, the distinction of births will also not be established. Therefore, the distinction of the antidote lies in obtaining the power of the uncontaminated path. Among these, those who see the truth among the gods of sentient beings are born from the class of gods to the class of gods and attain nirvana. Those who see the truth among humans are born from the class of humans to the class of humans and attain nirvana. Therefore, here it is divided into two types: being born from the class of gods to the class of gods, and being born from the class of humans to the class of humans. This is because it abides on the path with special results, and therefore it is established as entering the subsequent result. Third, the boundary is: