Tibetan
ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། ། དགོས་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར་བས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་གཉེན་པོར་རོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ལ་བདེན་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བསོད་ཉམས་ཀྱིས་སོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ཤེར་ཕྱིན་ལ་སྤྱོད་པས་ནི། ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་གང་གིས། སེར་སྣ་ནས། ཤེས་རབ་འཆལ་བའི་བར་གྱི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་པའོ། ། ལྔ་པ་སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོའི་གཉེན་པོ་དལ་བ་མེད་པར་གདམས་པ་ནི། འདོམས། གང་ལ་ན། སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་གཟུགས་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ལ་བདེན་པར་རློམ་ན་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་བདེན་པར་རློམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་དུས་ཐུང་ངུ་ལ་ཡང་ཡུན་རིང་པོར་རློམ་ནས། དངངས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ལ་ཡོངས་འདུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་གཉེན་པོར་རོ། །གནས་སྐབས་གང་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱས་ཀྱང་འདོད་པའི་དོན་བྱང་ཆུབ་མ་འགྲུབ་པས་ནའོ། །མདོ་ནི། བྱང་ཆེན་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་མི་རློམ་ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཞུམ་པའི་གཉེན་པོ་ལམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གདམས་པ་ནི། འདོམས ། གང་ལ་ན། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དགོས་པ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་མི་སློབ་པའི། །དངོས་དེ་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་བསླབ་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ལའང་དོན་རེ་རེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་ལུང་ནོད་པར་བྱ་ན། དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ག་ལ་ནུས་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པར་འགྱུར་བས་དེའི་གཉེན་པོར་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པའི་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་ལམ་མང་པོ་ལ་བསླབ་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །མདོ་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པས། ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱང་མཐོང་། དེ་དག་གིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་ཉན་ཏོ་ཞེས་སོ། །བདུན་པ་སྒྲུབ་པ་གཞན་དྲིང་མི་འཇོག་པའི་རྒྱུ་སྤྱན་ལྔ་ལ་གདམས་པ་ནི། འདོམས། གང་ལ་ན། སྤྱན་ལྔ་ལའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས། དེ་བཞིན་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་གྱིས་ལ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས་སློབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི། དོན་ལས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་ངོ་བོ། ས་མཚམས། རྒྱུ། གདམས་པའི་དགོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤའི་སྤྱན་གྱིས་རང་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོའི་ཚད་སོ་སོར་ངེས་པ་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆེན་གྱི་ཤའི་མིག་གང་གིས་དཔག་ཚད་བརྒྱ་མཐོང་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐོང་བ་ཡོད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། མཆོད་རྟེན་མར་མེའི་ཕྲེང་བ་དང་། །མུན་ཁུང་དག་དུ་མར་མེ་དང་། །མར་མེའི་འབྲུ་མར་བྱིན་པ་ཡིས། །ལྷའི་མིག་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་པ་ལྟར། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་སྤྱན་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྷའི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གང་དང་ལྡན་པས། འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ་ཞེས་པ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། མ་ཐོས། མ་བསམས། ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་འདི་ནི། ཤ་བུ་བྱང་ཆེན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཡོངས་སུ་དག་པའོ་ཞེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི། བརྒྱད་པ་དང་། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་མིག་གང་གིས་གང་ཟག་འདི་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ་ཞེས་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐམ
Chinese
以显示无自性的方式。必要是，通过发起结合的精进，对于如是宣说的生起心的差别之义，以结合而努力时，一些钝根者会变得执着，这是为了对治它。以什么来对治呢？以修行者自己身体等三门之业执着为真实的罪过。经文是：大菩萨行般若时，无论以身、语、意中的哪一个，从悭吝到智慧邪慧之间的生起心之身等，都不可得见。第五，为了对治懈怠的懒惰，劝诫不要闲暇。所指的是什么？指的是懈怠的懒惰。方式如何？不超出二谛，从色到现证菩提之间，如果执着为真实，就会感到厌烦，因此以显示没有执着为真实的方式。必要是，发起精进之后，对于如是宣说的意义而努力时，即使是短暂的时间，也认为是很长的时间，对于具有胆怯自性的一些人来说，修行实修会感到厌倦，这是为了对治它。在什么情况下会感到厌倦呢？即使在很长的时间里习惯了结合，也因为没有成就所希望的菩提之义。经文是：大菩萨在行六度时，不执着于色。第六，为了对治沮丧，劝诫完全掌握道。所指的是什么？指的是完全掌握。方式如何？不超出二谛，教导说：要了悟诸法自性本不生。必要是：为了获得一切智，没有什么是佛子不应该学习的。因此，即使对于十方诸佛等，也要为了每一个意义而接受道的教导。如果这样，我怎么能做到呢？因为会产生这样的沮丧，所以这是为了对治它。因为在了悟一切法自性不生的般若之中，包含了一切智之道，所以不需要学习很多道，这就是意义。经文是：
English
It is in the manner of showing the absence of inherent existence. The necessity is that by initiating the diligence of union, when diligently applying oneself to the meaning of the distinctions of the arising of the mind of enlightenment as has been explained, some dull-witted individuals will become attached, and this is to counteract that. What is it that counteracts it? It is the fault of the practitioner's own body and so forth, the actions of the three doors, being attached to as true. The sutra is: When a great bodhisattva practices prajnaparamita, whatever body, speech, or mind, from miserliness to the perversion of wisdom, the body and so forth that generate the mind are not perceived. Fifth, to counteract the laziness of sloth, the advice is to not be idle. What is it referring to? It refers to the laziness of sloth. How is it done? Not going beyond the two truths, from form to complete perfect enlightenment, if one clings to it as true, one will become weary, so it is in the manner of showing that there is no clinging to it as true. The necessity is that after initiating diligence, when diligently applying oneself to the meaning as has been explained, even a short time is considered a long time, and for some who are naturally timid, the practice of sadhana will become tiresome, and this is to counteract that. In what situation does one become weary? Even if one has become accustomed to union for a long time, it is because the desired meaning of enlightenment is not achieved. The sutra is: When a great bodhisattva practices the six perfections, he does not cling to form. Sixth, to counteract discouragement, the advice is to completely grasp the path. What is it referring to? It refers to complete grasping. How is it done? Not going beyond the two truths, it is taught: Understand that all phenomena are by nature unborn. The necessity is: In order to attain omniscience, there is nothing that a Buddha's son should not learn. Therefore, even for the Buddhas of the ten directions and so forth, one must receive the teachings of the path for each and every meaning. If so, how can I do that? Because discouragement will arise, this is to counteract it. Because within the prajnaparamita that realizes that all phenomena are by nature unborn, all the paths of omniscience are included, so there is no need to learn many paths, that is the meaning. The sutra is:
Chinese
具有这样智慧的大菩萨，也能见到东方恒河沙数世界的如来、应供、正等觉佛陀，也能听闻他们讲法。第七，对于不依赖他人的修行之因——五眼的教导是：指示。指示的对象是：五眼。指示的方式是：不离二谛，证悟真如离戏为一，并以修习来教导。其中，五眼需要从意义上来了解，即各自的体性、界限、因、教导的必要。第一，肉眼自然能确定各自的对境事物的量，其对境是有形之物，从一百逾缮那到三千大千世界。如云：大菩萨的肉眼能见一百逾缮那，乃至能见三千大千世界。在《宝鬘论》中说：供养佛塔灯鬘，黑暗处施灯，施灯油，能获得天眼。如是，由往昔善业成熟而生的天眼，其对境是所有众生的死亡和转生。如云：以清净的天眼，如实了知东方恒河沙数世界中所有众生的死亡和转生。智慧之眼，其对境是不对一切法之人我和法相作分别念。如云：具有智慧之眼，无论是所作，还是非所作，乃至没有见到任何法，没有听到，没有想到，没有领会，这就是善男子大菩萨清净的智慧之眼。法眼，其对境是如实了知八地菩萨和入流果等一切圣者。如云：大菩萨的法眼能知此人是信随法者，此人是法随法者。佛眼能
English
Endowed with such great wisdom, the great Bodhisattva can also see Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas as numerous as the sands of the Ganges River in the eastern world, and can also hear them teaching the Dharma. Seventh, the instruction on the five eyes, which are the cause of independent practice, is: Instruction. The object of instruction is: the five eyes. The manner of instruction is: not deviating from the two truths, realizing Suchness as indivisible from elaborations, and teaching through practice. Among them, the five eyes need to be understood from their meaning, namely, their respective nature, boundary, cause, and the necessity of instruction. First, the flesh eye naturally determines the measure of objects in its respective field, its field being tangible objects, from one hundred yojanas to the three thousand great thousand worlds. As it is said: The flesh eye of a great Bodhisattva can see one hundred yojanas, and even see the three thousand great thousand worlds. In the Ratnavali, it says: Offering garlands of lamps to stupas, offering lamps in dark places, and offering lamp oil, one will obtain the divine eye. Thus, the divine eye, arising from the maturation of past virtuous deeds, has as its object the death and rebirth of all sentient beings. As it is said: With the pure divine eye, one truly knows the death and rebirth of all sentient beings in the eastern world, as numerous as the sands of the Ganges River. The eye of wisdom has as its object not discriminating between the self of persons and the characteristics of dharmas in all dharmas. As it is said: Possessing the eye of wisdom, whether it is made or unmade, even not seeing any dharma, not hearing, not thinking, not comprehending, this is the pure eye of wisdom of the noble son, the great Bodhisattva. The Dharma eye has as its object truly knowing all noble beings such as the eighth-level bodhisattvas and those who have entered the stream. As it is said: The Dharma eye of the great Bodhisattva knows that this person is a follower of faith, and this person is a follower of Dharma. The Buddha eye can