Tibetan
གཅིག་པོ་འདི་དག་ལ་བརྟེན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་གསུམ་པོ་ཀུན་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་རྟོགས་པ་སྟེ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་རྟོག་པ་ལྷུན་གྲུབ་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན། དེས་རྩེ་མོ་བསྟན་ཚུལ་དང་པོ་ལ་བཞིའི་དང་པོ་སྦྱོར་ལམ་རྩེ་མོ་ནི། རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་སྔར་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མཚོན་བྱེད་རྩེ་མོ། དེའི་རྟགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་དྲོད། སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བསོད་ནམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་གིས་བསྟན་པ་རྩེ་མོ་དང་། མཁྱེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མི་གཏོང་བའི་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བརྟན་པའི་བཟོད་པ་དང་། སྟོང་གསུམ་སྲང་ལ་གཞལ་བའི་བསོད་ནམས་བས་ཆེས་མང་བའི་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པའི་ཆོས་མཆོག་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་མཐོང་ལམ་རྩེ་མོ་ནི། མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་ཡི་གཉེན་པོ་རྣམ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། གསུམ་པ་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོ་ནི། སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་དང་། བཞི་པ་བར་ཆད་མེད་རྩེ་ལ་དངོས་དང་། སྤང་བྱ་ལོག་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་གཞན་གྱི་བར་ཆད་མེད་པ་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་འབྲས་བུ་རྣམ་མཁྱེན་དང་བཅས་པའི་དམིགས་རྣམ་ལ། བདེན་གཉིས་འགལ་བར་བརྩད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རྩེ་མོའི་མངོན་རྟོགས་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། ། གཉིས་པ་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གོ་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཐར་གྱིས་པ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་ཚོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག །སྦྱོར་བ་ཕུན་ཚོགས་ཕར་ཕྱིན་དྲུག །དེ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་བྱེད་དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་དང་། ཆོས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། སོ་སོ་དང་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དོན་རྣམས་གོ་རིམ་དུ་བཀླགས་ནས་བསྒོམ་པས་ན། མཐར་གྱིས་པ། རྣམ་གསུམ་རྣམ་བཅུ་ཞེས་སོ། ། གཉིས་པ་བློའི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐད་ཅིག་མའི་སྦྱོར་བ་ནི། མཐར་གྱིས་པ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱས་པའི་མཐུས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། སྦྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་ན། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་དུ་ཐོབ་པའི་ཟག་མེད་རྣམས་ནི། ཟག་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་ངང་གིས་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་སོ། །མ་དག་ས་མདུན་དུ་ཐོབ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཟག་མེད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པས་སོ། །དེ་གཉིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྡོག་པ་ནས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་ལ། ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཆ་ནས་མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་གོ །འདིར་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཡིན་དུས་མཐའི་འམ། འོན་ཏེ་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་ཧ་ཅང་ཡུན་ཐུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་དུ་སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན། མཐར་གྱིས་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སྔར་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་བཞིན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རང་གི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་སོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཐར་གྱིས་པའི་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་རག་ལས་ཏེ། གལ་ཏེ་མཐར་གྱིས་པ་བསྒོམ་པའི་ཚེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནས་སྒོམ་ལམ་རྩེ་མོའི་བར་སྔར་ཐོབ་ཟིན་གྱི་མངོན་རྟོགས་རྣམས། སྔར་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་རིམ་པས་ཡིད་ལ་བཀླགས་ནས་བསྒོམ་ན་ནི་བྱ་རྫོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ལ་སྔར་ཐོབ་ཟིན་ཡོན་ཏན་གྱི་རྫས་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐར་གྱིས་པ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མཐར་གྱིས་པས་འབད་རྩོལ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་འབད་མེད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཞུང་གོམས་པས་འདོན་པ་དང་། འབད་པས་འདོན་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མཐར་གྱིས་པའི་སྒོམ་ཚུལ། སྦྱིན་སོགས་རེ་རེ་ཡང་དཀར་ཆོས་གཞན་དང་འབྲེལ་བར་བྱས་ཤིང་གོ་རིམ་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ན། གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་སྦྱིན་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་སྔར་ཐོབ་ཟིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པར་སྐྱེ་བས་ཆོས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་གཞན་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདུ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་ཡང་ཀུན་མངོན་དུ་བྱས་པར་འགྱུར་བས་དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད། །བདོག་ཐབས་གཅིག་གིས་བསྐྱོད་པ་ན། །ཞེས་པའི་དཔེ་དང་ཡང་ལེགས་པར་འགྲིག་པར་འགྱུར་རོ། །མཐར་གྱིས་པ་བསྒོམ་ཚུལ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལ་བཤད་པ་བྱེད་པ་གཞན་དག་བྲག་ཆ་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། འཕགས་པ་སོགས་སྐུ་གསུམ་དུ་འདོད་པ་དག་གིས་ལྟར་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དབྱེ་གཞི། དབྱེ་གྲངས་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད། །དབྱེ་བའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གདོད་མ་ནས་མ་བཅོས་པའི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་བཞི་ནི་མ་དག་པ་དང་དག་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་ལྟར་ན། ཆོས་སྐུ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་གཅིག་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ཡང་དག་བརྗོད་ཅེས་སོ། །སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒལ་ལན་དང་བཅས་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འཆད་པས་འདིར་མ་སྤྲོས་སོ། ། མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅོ་ལྔས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ལུས་རྣམ་གཞག་གསུངས་པ་དེ་ལ། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་ནི་ཞེས་སོགས། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོས་ཅན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་མཐའ་དག་དངོས་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྐང་གྲངས་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཅིང་དངོས་པོ་བརྒྱད་ལ་ནང་སེལ་ཀྱི་དབྱེ་བ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་ཞེས་སོགས་ལུས་རྣམ་གཞག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཅན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དོན། དོན་བདུན་ཅུའི་རྐང་གྲངས་ཙམ་དུ་བསྡུས་ནས་བཤད་པས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟར་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བཅོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་གྱི་ལུས་ལེགས་པ
Chinese
因此，通达这一百七十三种行相，即是现证一切种相。第二，自成顶峰瑜伽具有八法之自性。其中，以四者之首——加行道顶峰，阐释顶峰之方式为：顶峰瑜伽，象征着获得先前未得之顶峰。以十二种相状阐释其征象——暖位。以十六种相状阐释顶峰，即后者胜于前者，功德不断增长。以及圆满三智之法的智慧，不舍弃有情之利益的方便——稳固的大悲心，以及具备胜过以三千大千世界衡量之功德的无量功德，常存于心中的殊胜之法。第二，见道顶峰是：名为“见”之道。以及具备断除四种能取所取之分别念的四种对治。第三，修道顶峰是：名为“修”之道。以及具备断除四种能取所取之分别念的四种对治。第四，无间道顶峰分为真实和所断除之邪道两种。第一种是：获得佛果，没有其他修持之障碍，即十地相续之边的等持。第二种是：无间道的等持，是对果位一切智以及二谛相违之辩论。第二是：以这八法，从体性的角度阐释了顶峰的现证。第二，稳固的因果分为两种，第一种是次第瑜伽，渐次修行，即圆满发心之六随念。圆满加行之六度。通过十三法门，完全清净这一切，即无实有自性，通过十三法门，分别和总合地了悟诸法之义，按次第念诵并修持，即是渐次修行。名为三类和十类。第二，心力之究竟，刹那间的加行是：通过对渐次修行之精进修持，达到极高的纯熟度，如布施等无漏之法现前时，与之同类的所有无漏之法，无需勤作即可现前。
English
Therefore, realizing these one hundred and seventy-three aspects is the complete realization of all aspects. Secondly, the self-perfected peak yoga has the nature of eight dharmas. Among them, the way to explain the peak, starting with the peak of the path of application, is: The peak yoga symbolizes the attainment of the peak that was not previously attained. The sign is explained by twelve aspects - the heat position. The peak is explained by sixteen aspects, that is, the latter is better than the former, and the merits are constantly increasing. And the wisdom of perfecting the three wisdoms, the means of not abandoning the interests of sentient beings - the stable great compassion, and the supreme dharma that possesses immeasurable merits that surpass the merits measured by the three thousand great worlds, and always resides in the heart. Second, the peak of the seeing path is: the path called "seeing". And it has the four antidotes to eliminate the four kinds of conceptualizations of grasper and grasped. Third, the peak of the path of cultivation is: the path called "cultivation". And it has the four antidotes to eliminate the four kinds of conceptualizations of grasper and grasped. Fourth, the peak of the uninterrupted path is divided into reality and the wrong path to be eliminated. The first is: attaining Buddhahood, there is no obstacle to other practices, that is, the samadhi of the continuous edge of the ten grounds. The second is: the samadhi of the uninterrupted path is the debate on the omniscient fruit and the contradiction between the two truths. The second is: These eight dharmas explain the manifestation of the peak from the perspective of nature. Second, the stable cause and effect are divided into two types. The first is the gradual yoga, gradual practice, that is, the six recollections of perfect bodhicitta. The six perfections of perfect practice. Through the thirteen dharma gates, completely purify all of this, that is, the non-substantial self-nature, through the thirteen dharma gates, understand the meaning of all dharmas separately and collectively, recite and practice in order, that is, gradual practice. Named three categories and ten categories. Second, the ultimate power of mind, the momentary practice is: through the diligent practice of gradual practice, reaching the highest level of proficiency, when the uncontaminated dharma such as generosity appears, all uncontaminated dharmas of the same kind as it can appear without effort.
Chinese
所谓“以一刹那现证圆满菩提”，即是说，以恒常的智慧，因其体性的不同，而有异熟、非异熟、无相、无二的刹那。八地以上所获得的无漏，称为“无漏异熟”，因为是不依赖勤作，自然而然获得的功德。未净地之前所获得的功德，称为“无漏非异熟”，因为是依靠勤作而成就的。从显现此二者的还灭的角度，安立为异熟和非异熟的刹那。从诸法在世俗中如幻，无自性，以及在胜义中证悟能取所取无二的角度，安立为无相和无二的刹那。此处所说的刹那，是最后时刻的刹那呢？还是事业圆满的刹那呢？如果是前者，因为时间过于短暂，无法在如此短的时间内现证三大阿僧祇劫所修的功德。如果是后者，则会与渐次道没有差别，因为它也会次第显现先前已经获得的功德，并且在它的自身事业未完成之前也是刹那。如果这样问，这取决于渐次道的修法。如果修习渐次道时，从正念住到修道顶峰，将先前已经获得的证悟，按照先前在相续中生起的次第忆念并修习，那么就是事业圆满的刹那，因为最后时刻的刹那无法显现先前已经获得的功德之法。即使如此，也不会与渐次道没有差别，因为渐次道依赖于勤作，而此道则是不依赖勤作，自然而然显现的缘故，比如精通经文后念诵和努力念诵的差别一样。如果渐次道的修法，是将布施等一一与其他的善法联系起来，并按顺序修习，那么在串习达到极致时，即使是布施这样的一个法，也与正念住等...
English
It is said that "Enlightenment is fully realized in one instant," which means that with constant wisdom, due to the difference in its nature, there are instants of maturation, non-maturation, signlessness, and non-duality. The uncontaminated attainments obtained from the eighth bhumi onwards are called "uncontaminated maturation," because they are virtues obtained naturally without relying on effort. The virtues obtained before the impure grounds are called "uncontaminated non-maturation," because they are accomplished through effort. From the perspective of the cessation of the manifestation of these two, they are established as instants of maturation and non-maturation. From the perspective of realizing that all phenomena are like illusions in the relative truth, without inherent existence, and that in the ultimate truth, there is no duality of grasper and grasped, they are established as instants of signlessness and non-duality. Here, is the instant in question the instant of the final moment, or the instant of the completion of activity? If it is the former, because the time is too short, it is impossible to manifest the merits cultivated for three countless eons in such a short time. If it is the latter, then it will be no different from the gradual path, because it will also manifest the previously obtained merits in sequence, and it is also an instant until its own activity is not completed. If this is asked, it depends on the practice of the gradual path. If, when practicing the gradual path, from the mindfulness to the peak of the path of cultivation, the previously obtained realizations are remembered and practiced in the order in which they arose in the continuum, then it is the instant of the completion of activity, because the instant of the final moment cannot manifest the dharmas of the previously obtained merits. Even so, it will not be no different from the gradual path, because the gradual path relies on effort, while this path manifests naturally without relying on effort, just like the difference between reciting after mastering a text and reciting with effort. If the practice of the gradual path is to connect each of the giving etc. with other virtuous dharmas and practice them in order, then when the habituation reaches its extreme, even a single dharma like giving is connected to the mindfulness etc...