Tibetan
་དུ་ངེས་ཤེ་ན། ཐེག་ཆེན་གྱི་རིགས་ཅན་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆ་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྒྱད་དུ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར། ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་། ཉམས་ལེན་སྦྱོར་བ་དང་། ཐོབ་བྱ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། གསུམ་དང་བཞི་དང་གཅིག་རྣམས་སོ། །ཅིིའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་སོགས་གསུམ་དགོས་ཞེ་ན། ཐོག་མར་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལེན་མི་ཤེས་ཏེ། སོ་ནམ་བྱ་ཐབས་མ་ཤེས་ན། དེ་ལག་ཏུ་བླང་མི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་འོག་དུ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་པར་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་སྟེ། སོ་ནམ་མ་བྱས་པར་ལོ་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མེད་ན། སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དོན་མེད་དེ། ལོ་ཐོག་སད་སེར་གྱིས་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་ལ། ཡུལ་སོགས་གསུམ་དུ་ངེས་སོ། །ཐོས་བསམ་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གསུམ་ཅི་དགོས་སྙམ་ན། ཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམ་མཁྱེན་མ་བསྟན་པར་ཡང་དེའི་རྒྱུ་ལ་ནན་ཏན་གྱིས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན། དེ་ཤེས་ཀྱང་། དེའི་རྒྱུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ན། དེ་ཉམས་སུ་བླང་མི་ནུས་པས། དེའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་བསྟན་ལ། གཞི་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་ལམ་ལེགས་པར་ཤེས་པ་མེད་པས། དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཤེས་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྦྱོང་བ་ལ་བཞི་དགོས་སྙམ་ན། དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་བྱས་ནས་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་གསུམ་ལ་བློ་གཏད་ནས་འབད་རྩོལ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པ་རྣམ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན་རྟོགས་པ་ལྷུན་གྲུབ་གྱི་རྩེ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་དང་རྣམ་རྟོག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལ་ས་བརྒྱད་པ་མན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་ཙམ་པོ་དང་། རྩེ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། ཉོན་སྒྲིབ་དང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རགས་པ་སྤོང་བྱེད་ཡིན་ལ། ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྣམ་ཀུན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་། རྩེ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཕྲ་མོ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་ཀུན་དང་རྩེ་མོ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། བློའི་ནུས་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱ་བ
Chinese
如果确定是这样，那么就以大乘种姓的补特伽罗成就佛果的条件来说，确定是八个。就像这样，就所知境、修持方便和所证果位来说，分别是三、四、一。为什么需要所知等三者呢？如果最初没有确定所知境，就不知道如何修持方便，就像不知道耕作的方法，就无法实际操作一样。在此之后，如果没有修持方便，就无法获得果实，就像没有耕作就不会有收成一样。如果没有所证的果实，那么修持方便就没有意义，就像收成被冰雹摧毁一样。因此，成就佛果的条件，确定是境等三者。如果认为通过闻思的智慧来确定的境，为什么需要三个呢？如果不显示所证的果位——不共的遍知，也不会努力地投入到它的因上。因此，显示遍知。即使知道了遍知，如果不了解其不共之因，也无法修持，因此，显示道之智慧。如果没有完全了解基础，也就无法很好地了解道，因此，显示了解基础本身。如果认为为什么需要四个修持的训练呢？就掌控因果和稳固因果来说，就像这样，为了掌控，依靠三种无生，努力地习惯，如果没有一切相瑜伽，就不会产生任运成就顶瑜伽，如果没有顶瑜伽，也无法舍弃烦恼和分别念的违品。其中，第八地以下的普通一切相和非特殊顶瑜伽，是舍弃烦恼障和能取所取粗大分别念的对治品。第八地以上的一切特殊相和特殊顶瑜伽，是摧毁分别念微细习气的对治品。因此，掌控因果的自性一切相和顶是舍弃违品的瑜伽。即使舍弃了违品，为了使智慧的力量达到极致
English
If it is certain, then with respect to the conditions for a Mahayana lineage individual to attain Buddhahood, it is certain that there are eight. Like this, with respect to the object of knowledge, the means of practice, and the fruit to be attained, there are three, four, and one respectively. Why are three, such as the object of knowledge, needed? If the object of knowledge is not initially determined, one does not know how to practice the means, just as if one does not know how to farm, one cannot actually do it. After that, if one does not practice the means, one cannot obtain the fruit, just as without farming there will be no harvest. If there is no fruit to be attained, then practicing the means is meaningless, just as if the harvest is ruined by hail. Therefore, the conditions for attaining Buddhahood are certainly the three, such as the object. If one thinks, why are three needed for the object to be determined by the wisdom of listening and contemplating? If the uncommon fruit to be attained, omniscient wisdom, is not shown, one will not diligently engage in its cause. Therefore, omniscient wisdom is shown. Even if one knows that, if one does not know its uncommon cause, one cannot practice it. Therefore, the wisdom of the path is shown. Without fully understanding the basis, one cannot understand the path well. Therefore, showing the understanding of the basis itself. If one thinks, why are four trainings needed for practice? With respect to controlling cause and effect and stabilizing cause and effect, like this, in order to control, relying on the three unborn, and diligently habituating oneself, if there is no yoga of all aspects, the spontaneously accomplished peak yoga will not arise, and without that, one cannot abandon the opposing factors of afflictions and conceptual thoughts. Among them, the ordinary all aspects and the non-special peak yoga below the eighth ground are the antidotes for abandoning the coarse conceptual thoughts of afflictive obscurations and grasping at subject and object. The special all aspects and the special peak yoga above the eighth ground are the antidotes for destroying the subtle habitual tendencies of conceptual thoughts. Therefore, the nature of controlling cause and effect, all aspects and the peak, is the yoga of abandoning opposing factors. Even if the opposing factors have been abandoned, in order to bring the power of wisdom to the ultimate
Tibetan
འི་ཕྱིར་དུ་སྔར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤར་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གོ་རིམ་མ་ཆོལ་བར་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཐར་གྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་ན། ཆོས་གཅིག་མངོན་དུ་བྱས་པ་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀུན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རྣལ་འབྱོར་མི་འབྱུང་ལ། དེ་མེད་པར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐར་གྱིས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་མ་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། ། གཉིས་པ་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི། ཤེས་བྱའི་ཡུལ་མཁྱེན་པ་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པར་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་བླང་བར་མི་ནུས་པས་དང་པོར་མཁྱེན་པ་གསུམ་བསྟན་ལ། དེ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་བསྟན་པས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བྱང་སེམས་དེའི་རྒྱུ་སེམས་བསྐྱེད་སོགས་ལ་འཇུག་པས་དང་པོར་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་ལ་གཞི་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་དོ། །མཁྱེན་གསུམ་ཐོས་བསམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས་དེའི་འོག་དུ་སྦྱོར་བ་བཞི་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དབང་དུ་བྱེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་དང་པོར་བསྟན་ལ། ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་ལ་བརྟན་པ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་ན། ཆོས་ཀྱི་སྐུར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁྱེན་པ་གསུམ་ནི་བཤད་པའི་གོ་རིམ་དང་། སྦྱོར་བཞི་ཆོས་སྐུ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་གྱི་གོ་རིམ་མོ། ། གཉིས་པ་ལུས་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་མཁྱེན་གསུམ་དང་། སྦྱོར་བཞི་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བཞི་ཆོས་བཅུའི་རང་བཞིན། དེས་རྣམ་མཁྱེན་བསྟན་ཚུལ། གྲངས་དང་། གོ་རིམ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཡང་། བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འདོད་པས་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་བསྐྱེད
Chinese
因此，如果没有以复习的方式，不间断地、反复地显现先前体验过的功德的渐次瑜伽，那么就不会产生当显现一个法时，能够显现与之同类的所有法的刹那瑜伽。没有它，也不会在一个刹那间圆满显现一切法而证得菩提的遍知智慧。因此，稳固是因果的自性渐次，而刹那则是显现功德的瑜伽。因此，现观是八种。第二，决定的次第是：如果对于所知境的三种智慧没有通过听闻和思维来确定，就无法修习加行，所以首先宣说了三种智慧。其中，由于宣说了果，因此寻求其意义的菩萨会进入其因，如发心等，所以首先宣说了遍知。而且，这也不是不了解三乘的道，所以在其后宣说了道智。而且，这也不是不完全了解一切基，所以在其后宣说了基智。即使通过听闻和思维确定了三种智慧，如果不修习加行，也无法显现，所以在其后宣说了四种加行。其中，为了舍弃不顺品，首先宣说了自在因果，为了显现功德，在其后宣说了稳固因果二者。这样，当加行达到究竟时，就会在法身上圆满成佛，所以法身是最后宣说的。这样，三种智慧是宣说的次第，四种加行和法身则是意义的次第。第二，稍微广说身体，分为三种：稍微广说三种智慧，四种加行，和法身。第一种又分为四种：遍知具有四法十义的自性，以此宣说遍知的方式，数量，和决定的次第。第一种又分为两种：发心和加行。第一种是：具有空性和慈悲之精华的菩提心，想要获得佛果，所以首先生起两种菩提心。
English
Therefore, if there is no gradual yoga that repeatedly manifests the qualities previously experienced in the manner of reviewing without interruption, then the momentary yoga that can manifest all dharmas of the same kind when one dharma is manifested will not arise. Without it, the omniscient wisdom of complete enlightenment, which perfectly manifests all dharmas in a single moment, will not arise. Therefore, stability is the gradual nature of cause and effect, and the momentary is the yoga of manifesting qualities. Thus, realization is eightfold. Second, the definite order is: If the three wisdoms of the knowable realm are not determined by listening and thinking, one cannot practice the application, so first the three wisdoms are taught. Among them, since the result is taught, the bodhisattva who seeks its meaning will enter its cause, such as generating the mind, etc., so first omniscience is taught. Moreover, this is not without knowing the path of the three vehicles, so after that, the path wisdom itself is spoken of. Moreover, this is not without completely knowing all bases, so after that, the base wisdom itself is spoken of. Even if the three wisdoms are determined by listening and thinking, if one does not practice the application, one cannot manifest them, so after that, the four applications are taught. Among them, in order to abandon the unfavorable aspects, the cause and effect of mastery are first taught, and in order to manifest the qualities, after that, the two of stability, cause and effect, are taught. Thus, when the application reaches its culmination, one will perfectly attain Buddhahood in the Dharmakaya, so the Dharmakaya is taught last. Thus, the three wisdoms are the order of teaching, and the four applications together with the Dharmakaya are the order of meaning. Second, explaining the body in a slightly expanded way is divided into three: explaining the three wisdoms, the four applications, and the Dharmakaya in a slightly expanded way. The first of the three is divided into four: the nature of omniscience with four dharmas and ten meanings, the way of teaching omniscience with it, the number, and the definite order. The first is further divided into two: intention and application. The first is: generating the mind of perfect enlightenment, which has the essence of emptiness and compassion, wanting to attain Buddhahood, so first generating the two aspects of the mind of enlightenment.