Tibetan
ད་པ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལ་སོགས་གཉེན་པོའི་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་འདོད་པའི་སེམས་ཅན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ཀ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ནི་དེར་བཞུགས་ནས། །རི་དབང་མཐོ་སྟེང་བཞུགས་བཞིན་འགྲོ་ལ་གཟིགས། །ཞི་ལ་མངོན་དགའི་འགྲོ་ལའང་ཐུགས་རྗེ་ན། །སྲིད་ལ་མངོན་དགའི་སེམས་ཅན་བཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་དང་། བཀྲེན་ལ་བརྩེ་དང་མ་རུང་པ་ལ་བརྩེ། །ཀུན་འཁྲུགས་ལ་བརྩེ་བག་མེད་རྣམས་ལ་བརྩེ། །ཡུལ་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང་། །ལོག་པར་མངོན་ཞེན་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕར་ཕྱིན་དྲུག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་རིམ་པ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། རབ་འབར་དགྲའི་དབང་དུ་སོང་། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་མུན་པས་སྒྲིབས། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་ལ་ཞེན། །ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྟོར་གྱུར་པ། །ལམ་གོལ་རབ་ཞུགས་སྟོབས་ཆུང་བའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རབ་འབར་ནི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །དགྲའི་དབང་དུ་སོང་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པ་བདུད་ཀྱི་བར་ཆད་བྱས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ནོན་ནི་ངན་སོང་བ་རྣམས་སོ། །མུན་པས་སྒྲིབ་པ་ནི་ལས་འབྲས་མི་འདྲ་བ་ལ་རྨོངས་པ་རྣམས་སོ། །བགྲོད་དཀའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ནི་རིགས་ཆད་ཀྱི་གང་ཟག་རྣམས་སོ། །འཆིང་བ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བས་རྒྱུད་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །ཟས་ཆེན་དུག་དང་འདྲེས་པ་ལ་ཞེན་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ལ་རོ་མྱོང་བ་རྣམས་སོ། །ལམ་རབ་ཏུ་སྟོར་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་རྣམས་སོ། ལམ་གོལ་བར་ཞུགས་པ་ནི། མ་ངེས་པའི་རིགས་ཅན་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་བྱང་སེམས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་དགའ་བ་གསུམ་ནི། དང་པོར་མཛའ་བཤེས་དང་། དེ་ནས་བར་པ་དང་མཐར་དགྲ་ལ་དམིགས་ནས་བསྒོམ་སྟེ། བུ་གཅིག་པ་དང་། དགྲ་བོ་ལ་བདེ་བ་དང་ཕྲད་འདོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་འདོད་པ་སོགས་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི། དང་པོ་ཐ་མལ་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་ལ། མཐར་མཛའ་བཤེས་དང་དགྲ་བོ་ལ་མཚུངས་པར་ཆགས་པ་དང་སྡང་བ་མི་སྐྱེ་བ་ན་འབྱོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། བྱེ་བ་ཕྲག་ཁྲིག་གཏམས་པའི་ཞིང་དག་ན། །མཆོད་པ་རྣམ་པ་དཔག་མེད་ཅི་ཡོད་པ། །སྐྱེས་བུ་མཆོག་ལ་ཉིན་རེ་རྟག་མཆོད་པས། །བྱམས་པའི་སེམས་ལ་གྲངས་དང་ཆར་མི་འཕོད། །ཅེས་དང་། མ་དྲོས་པས་ཞུས་པ་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་མཉམ་པ། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་འཛིན་ཅིང་། །སྙིང་རྗེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་མི་གཏོང་ཞིང་། །དགའ་བས་འཁོར་བ་ན་ནི་སྐྱོ་བ་མེད། །བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོས་སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པས་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྱང་། ལྷ་མི་བྱམས་པར་གྱུར་པ་དང་། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བསྲུང་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་བདེ་མང་དང་། །དུག་དང་མཚོན་གྱིས་གནོད་མེད་དང་། །འབད་པ་མེད་པར་དོན་ཐོབ་དང་། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྱུར་ཏེ། །གལ་ཏེ་གྲོལ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །བྱམས་ཆོས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་བོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་སྒྲ་དོན་ནི། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ལ་དམིགས་པས་སམ་འབྲས་བུ་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་པ་བསྐྱེད་པ་ན་ཚད་མེད་པ་དང་། འདི་བསྒོམས་པས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བས་ན་ཚངས་པའི་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། ། ཚོགས་སྒྲུབ་བཤད་པ། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ། དབྱེ་བ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྟོགས་དཀའ་བྱེ་བྲག་དུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི། འཇུག་པའི་འོག་ཏུ་གསུམ་པ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འཆད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་པར་བྱས་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དངོས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྐྱེ་བས་སོ། །གཉིས་པ་རྩ་བ་ནི། ཤེས་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་ན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཡིན་པས་སོ། །གང་ཞིག་ན། བརྩེ་བ་ནས་སྙིང་པོའི་བར་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོ་ལས། བརྩེ་བ་ནས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བར་བཅུ་ནི་གོ་ཆའི་སྒྲུབ་པ་ལས་འཕྲོས་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་དུ་གོ་ཆའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོན་ནོ། །ཐབས་མཁས་མན་ཆད་བདུན་ནི། འཇུག་སྒྲུབ་ལས་འཕྲོས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆེན་གྱི་ཐེག་པ
Chinese
第四是。为了对治嗔恨心等。 如是说，行境是贪欲的众生。 佛和菩萨们，三有中所有行境的众生，特别是悲悯的对境是，喜欢轮回和涅槃二者，以及具有六度的一切相违品。如《经庄严论》中说： 如来彼处而安住，犹如山王高顶上， 如是安住而观视，寂静极喜诸有情， 于彼亦具大悲心，何况耽乐三有者。 又说： 于悭吝者生悲悯，于不调柔亦如是， 于诸杂乱生悲悯，于放逸者亦如是， 于受他控生悲悯，于邪见者生悲悯。 如是说，与六度的相违品依次对应。 又，于彼论中说： 炽燃已为敌所胜，痛苦所逼黑暗覆， 极入难行之道路，与大系缚正相应， 于以毒和合之食，耽著复于道迷失， 入于歧途力弱者，于诸众生生悲悯。 如是说，其中，炽燃是指贪著欲乐。 为敌所胜是指行善时被魔所障碍。 痛苦所逼是指恶趣众生。 黑暗所覆是指对业果不信者。 极入难行之道路是指断种姓者。 与大系缚相应是指被常断见束缚者。 耽著与毒和合之食是指享受禅定之乐者。 道已迷失是指具有增上慢者。 入于歧途是指不定种姓者入于小乘。 力弱者是指菩萨资粮未圆满者，这些是菩萨悲悯的对境。 第四，修习之理是，慈爱、悲悯和喜悦三者，首先缘亲友，然后缘中等人，最后缘怨敌而修习。如同独子一般，希望怨敌获得安乐，希望脱离痛苦等同等对待，就能够熟练。
English
The fourth is. It is for counteracting hatred and so on. It is said that the object of practice is sentient beings who desire enjoyment. For Buddhas and Bodhisattvas, all sentient beings who act in the three realms, and especially the object of compassion, are those who delight in both samsara and nirvana, and who possess all the opposing factors of the six perfections. As it is said in the Ornament of the Sutras: The Tathagata dwells there, Like the king of mountains on a high peak, He dwells and observes beings, He has compassion for those who rejoice in peace, What need to mention those who delight in existence? It is also said: Have compassion for the miserly, and for the unruly, Have compassion for the confused, and for the negligent, Have compassion for those controlled by others, and for those with wrong views. As it is said, correspond to the opposing factors of the six perfections in order. Also, in the same text, it says: Burning, overcome by enemies, Oppressed by suffering, obscured by darkness, Entering a difficult path, Truly endowed with great bondage, Attached to food mixed with poison, Having completely lost the way, Entering a wrong path, being weak, Have compassion for all sentient beings. As it is said, among them, burning refers to attachment to sensual pleasure. Overcome by enemies refers to being obstructed by demons when engaging in virtue. Oppressed by suffering refers to beings in the lower realms. Obscured by darkness refers to those who are ignorant of the dissimilarities of karma and its results. Entering a difficult path refers to those of extinct lineage. Truly endowed with great bondage refers to those whose minds are bound by eternalistic and nihilistic views. Attached to food mixed with poison refers to those who savor the bliss of meditative absorption. Having completely lost the way refers to those with pride. Entering a wrong path refers to those of uncertain lineage who have entered the Lesser Vehicle. Being weak refers to those Bodhisattvas whose accumulations are not yet complete; these are the objects of a Bodhisattva's compassion. The fourth, the method of cultivation, is that the three—loving-kindness, compassion, and joy—are first cultivated by focusing on friends, then on neutral people, and finally on enemies. Like an only child, wishing enemies to have happiness and wishing them to be free from suffering, when they become equal, one becomes skilled.
Chinese
中舍：首先依赖于普通人的方面进行禅修，最终对亲友和敌人都能平等，不生起贪恋和憎恨，这就是成就。第五，禅修的利益是：《三摩地王经》中说：在充满百千俱胝的刹土中，所有无量的供养，有士夫每天恒常供养最胜者，也比不上对慈心的计数和降雨。《无热恼请问经》中说：对一切有情怀有平等的慈心，恒常持有遍知的心，以悲心不舍弃有情，以喜心在轮回中没有厌倦，以大中舍遣除所有过患。如是说的是，在《宝鬘论》中也说：天人变得慈爱，他们也被守护，心生安乐和大乐，不被毒和武器所害，不费力气就能成办事情，将转生到梵天世界，即使没有解脱，也能获得慈心的八种功德。第六，词义是：因为所缘是无量有情，或者产生无量福德果报，所以是无量。因为修习这个能转生到梵天世界，所以叫做梵天住处。
English
Neutrality: First, meditate based on the aspect of ordinary people, and ultimately, when one becomes equal to friends and enemies, and does not generate attachment and hatred, then it is accomplished. Fifth, the benefits of meditation are: In the Samadhiraja Sutra, it says: In the fields filled with hundreds of thousands of kotis, whatever immeasurable offerings there are, constantly offering the best of beings every day, cannot compare to the number and rain of loving-kindness. In the Udrasta Question Sutra, it says: Having equal loving-kindness for all sentient beings, constantly holding the mind of omniscience, not abandoning sentient beings with compassion, and not being weary in samsara with joy, abandoning all faults with great equanimity. As it is said, in the Ratnavali it is also said: Gods and humans become loving, and they are also protected, having mental ease and great happiness, unharmed by poison and weapons, accomplishing things without effort, and will be born in the Brahma world, even if not liberated, they will obtain eight qualities of loving-kindness. Sixth, the meaning of the words is: Because the object of focus is immeasurable sentient beings, or because it generates immeasurable merit and reward, it is immeasurable. Because practicing this will be born in the Brahma world, it is called the Brahma abode.
Tibetan
་ཆེན་པོ་གང་ལགས། ཇི་ཙམ་གྱི་ན་བྱང་ཆེན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རིག་པར་བགྱིད་ལ། ཐེག་པ་དེས་གང་ནས་བྱང་ཆུབ་པ་ལགས། ཐེག་པ་དེ་དག་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ལ། ཐེག་པ་དེས་གང་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྦྱོར་བ་དང་། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་འདས་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་དང་། རྟོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དྲི་བ་ལྔའི་ལན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་ཐབས་མཁས་ནས་གཟུངས་ཀྱི་བར་ལྔ་ནི་དྲི་བ་དང་པོའི་ལན་ཐེག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ལ། སའི་ཚོགས་ནི་དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། གཉེན་པོའི་ཚོགས་ནི་དྲི་བ་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ལན་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲི་བ་གསུམ་པའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ནས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གཉེན་པོའི་ཚོགས་མདོར་བསྟན་པ་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བ་བཞི་པའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐེག་པ་དེ་ནི་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱི་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོགས་སྒོམ་ལམ་གྱིས་གཟུང་རྟོག་དང་པོའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཤིང་། དྲི་བ་ལྔ་པའི་ལན་ནི། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐེག་པ་དེ་སུ་ཞིག་གིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ཐེག་པ་དེས་སུའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྒོམ་ལམ་གྱི་གཟུང་རྟོག་གཉིས་པའི་གཉེན་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འགྲེལ་པ་ལ་ཚོགས་སུ་འཇོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ། གྲངས་ངེས་པ། སོ་སོའི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་གོ་རིམ་ངེས་པ་དང་བཞིའི་དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆེན་དངོས་སུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འདི་དག་གིས་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུར་འཛིན་
Chinese
什么是大？以多少才能正确地进入大乘？此乘从何处证得菩提？此乘将住于何处？此乘将生出什么？如是，以智慧与慈悲的结合，以及彼等互不相异，超越不和之方，结合极其广大，以证悟之自在，通过近示五问之答的方式来宣说。其中，从方便到陀罗尼的五者，是回答第一个问题，以显示大乘之体性的方式宣说。地的集合是回答第二个问题，以显示的方式宣说。对治的集合是回答最后三个问题，以显示的方式宣说。其中，第三个问题的答案是：饶益所说，此乘从何处生出？答：其以不缘之方式从三界生出，以无二之方式，一切相智所在之处，即住于彼处。如是宣说对治之集合的简要指示。第四个问题的答案是：饶益，汝所说此乘住于何处？答：此乘不住于任何处。为何如此？因此，一切法皆无所住。然而，此乘以不住之方式而住。如是等等，以修道之所取分别第一对治之自在而宣说。第五个问题的答案是：饶益，汝所说此乘由谁决定生出？答：此乘不由任何者生出。如是以修道之所取分别第二对治之自在而宣说。第三，解释中安立为集合之理由，如何成办之方式，数量决定，显示各自之自性后，顺序决定，此四者之第一是：大慈悲等是法，是集合之成立，因其是真实生出大菩提之因的集合。其理由是：此等以真实成就之体性，执持大菩提为果，成为无分别智慧之自性。
English
What is great? By how much does one rightly enter the Great Vehicle? From where does this vehicle attain enlightenment? Where will this vehicle abide? What will this vehicle produce? Thus, through the union of wisdom and compassion, and their non-difference, transcending discordant sides, the union being extremely vast, with the freedom of realization, it is taught by way of closely showing the answers to five questions. Among these, the five from skillful means to dharani are spoken as the answer to the first question, showing the nature of the Great Vehicle. The collection of grounds is spoken as the answer to the second question, showing it. The collection of antidotes is spoken as the answer to the last three questions, showing them. Among these, the answer to the third question is: Whatever Rabjor said, from where will this vehicle arise? Answer: It will arise from the three realms in a non-objective manner, and in a non-dual manner, wherever the all-knowingness is, it will abide there. Thus, the brief indication of the collection of antidotes is spoken. The answer to the fourth question is: Rabjor, what you said, where will this vehicle abide? Answer: This vehicle will not abide anywhere. Why is that? Because all phenomena are without abiding. However, this vehicle will abide in a non-abiding manner. Thus, etc., it is spoken with the freedom of the first antidote to the apprehended concept of the path of meditation. The answer to the fifth question is: Rabjor, what you said, by whom will this vehicle definitely arise? Answer: This vehicle will not arise by anyone. Thus, it is spoken with the freedom of the second antidote to the apprehended concept of the path of meditation. Third, the reason for establishing it as a collection in the commentary, the way to accomplish it, the determination of the number, showing the individual nature, and the determination of the order, the first of these four is: Great compassion, etc., are dharmas, it is the establishment of a collection, because it is a collection of causes that actually produces great enlightenment. The reason for that is: These, with the nature of true accomplishment, hold great enlightenment as the result, becoming the nature of non-conceptual wisdom.