Tibetan
་དེ་ཅེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་གསུམ་དམིགས་རྣམ་རིགས་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྦྱོར་ལམ་གྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པའི་དམིགས་རྣམ་དེ་ཉིད་མཐོང་ལམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་། དེ་ཉིད་སྒོམ་ལམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་དང་ཞེས་སོགས་ལ་གཟུང་རྟོག་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཡུལ་དང་རྣམ་བྱང་གི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། མ་རིག་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཡུལ་དགུ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་ལས་སོགས་རྣམ་བྱང་གི་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་དགུ་དགུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རྫས་དང་རྟགས་པ་སོགས་ལ་འཛིན་རྟོག་ཆོས་ཅན། གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་དང་། སྐྱེས་བུ་བརྟགས་ཡོད་ལ་ཞེན་པ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་དགུ་དགུ་ཡོད་དེ། བདག་རང་དབང་ཅན་སོགས་གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དགུ་དང་། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་སྐྱེས་བུ་རྟགས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དགུ་ལ་རྟོག་པ་དགུ་དགུར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་སོགས་ལ། དངོས་པོར་མངོན་ཞེན་གྱིས་མ་རིག་པ་ལ། དགག་སྒྲུབ་གང་རུང་གི་རྣམ་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། ཀུན་ཉོན་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཉོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་དགག་སྒྲུབ་ཏུ་རྟོག་པ་དང་། གང་གཟུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཆགས་པ་འདི་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། ཀུན་བྱང་ལ་བླང་དོར་མི་ཤེས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། འཕགས་ལམ་ལ་མི་གནས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། ཕྱིན་དྲུག་ལ་མངོན་ཞེན་གྱིས་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། བདག་སོགས་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་དག་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། སྒྲུབ་བྱ་དང་རྟགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། །གཉེན་པོའི་རྟེན་ཅན་སོགས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་བྱང་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། རྣམ་བྱང་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་། སྦྱིན་སོགས
Chinese
如是者，无过失也。谓之资粮道、见道、修道三者所缘行相种类相同之故。资粮道以总义之方式所证悟之所缘行相，彼见道以现量而证悟，彼修道以串习之故。基与等者，所取分别法，有两种，谓于一切烦恼之境与清净之境而显现耽著二者之故。彼等一一亦有九九种，谓无明等一切烦恼之境九种，与无漏之蕴等清净之境有九九种分别之故。实事与假立等者，能取分别法，有两种，谓于补特伽罗实有与士夫假有而耽著二者之故。一一亦有九九种，谓我自主等补特伽罗实有总摄之境九种，与蕴界处等士夫假有总摄之境有九九种分别之故。一切烦恼等者，以于事物显现耽著之无明上，于取舍任何一者之行相而执持之分别法，是一切烦恼所取分别，谓于一切烦恼所摄之境上，显现耽著取舍之故。如是，以无明所生之五蕴上，分别取舍，及于总摄色之蕴上显现耽著而如是分别，及于常断之边执著而如是分别，及于一切清净不知取舍而如是分别，及于圣道不住而如是分别，及于六度以显现耽著而缘之而如是分别，及于我等如是分别，及于清净灭道所摄之法等如是分别等，安立为法，如前之立宗与因也。对治之所依等者，于无漏之蕴上分别取舍之法，是清净所取分别，谓于清净所摄之境上显现耽著取舍之故。如是，于清净生起之门如是分别，及于清净生起之缘起如是分别，及于十六空性如是分别，及于布施等
English
If so, there is no fault. It is because the objects and aspects of the three paths of accumulation, seeing, and meditation are of the same kind. The object and aspect that is realized in the manner of a general meaning by the path of accumulation is directly realized by the path of seeing, and that is made familiar by the path of meditation. The basis and so forth, the object-grasping concept is of two kinds, because there are two kinds of manifest attachment to the objects of all afflictions and the objects of purification. Each of these also has nine times nine aspects, because there are nine objects of all afflictions such as ignorance, and nine times nine concepts of the objects of purification such as the uncontaminated aggregates. Substance and imputation and so forth, the grasping concept is of two kinds, because there are two kinds of attachment to the substance of a person and the imputation of a person. Each also has nine times nine aspects, because there are nine objects included in the substance of a person such as self-control, and nine times nine concepts of the objects included in the imputation of a person such as the aggregates, elements, and sense bases. All afflictions and so forth, the concept of holding onto the appearance of things with manifest attachment to ignorance, in the aspect of either affirmation or negation, is the concept of grasping onto all afflictions, because it is manifest attachment to affirmation and negation of the objects included in all afflictions. Likewise, the concept of discriminating between acceptance and rejection on the five aggregates born of ignorance, and the concept of manifesting attachment to the aggregates included in form and discriminating in this way, and the concept of clinging to the extremes of permanence and annihilation and discriminating in this way, and the concept of not knowing what to accept and reject in all purification and discriminating in this way, and the concept of not abiding on the noble path and discriminating in this way, and the concept of aiming with manifest attachment at the six perfections and discriminating in this way, and the concept of discriminating in this way about self and so forth, and the concept of discriminating in this way about the phenomena included in the pure cessation path, etc., are established as phenomena, like the previous proof and reason. The support of the antidote and so forth, the concept of discriminating between acceptance and rejection on the uncontaminated aggregates is the concept of grasping onto purification, because it is manifest attachment to acceptance and rejection of the objects included in purification. Likewise, the concept of discriminating in this way about the door of arising of purification, and the concept of discriminating in this way about the dependent arising of arising of purification, and the concept of discriminating in this way about the sixteen emptinesses, and giving and so forth.
Tibetan
་ཕར་ཕྱིན་དང་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་རྣམས་ལ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འགོད་དོ། །གང་ཟག་རྫས་ཡོད་སོགས་ལ། བདག་རང་དབང་ཅན་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་རུང་དུ་བྱས་པ་ལ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། རྫས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ། དགག་སྒྲུབ་དུ་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་བུའི་བདག་དང་། རྒྱུའི་བདག་དང་། ལྟ་བ་པོ་སོགས་ཀྱི་བདག་དང་། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་བདག་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་གྱི་བདག་དང་། མཐོང་སྒོམ་དོན་བྱས་པའི་རྟེན་གྱི་བདག་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འགོད་དོ། །སྐྱེས་བུ་བཏགས་པ་སོགས་ལ། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་གཞི་ཕུང་པོ་བཏགས་ཡོད་ལ་དགག་སྒྲུབ་དུ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ། དགག་སྒྲུབ་དུ་ཞེན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་བཏགས་ཡོད་དང་། ཁམས་བཏགས་ཡོད་དང་། རྟེན་འབྲེལ་བཏགས་ཡོད་དང་། འཕགས་པར་བདག་པའི་གཞི་རྣམ་བྱང་བཏགས་ཡོད་དང་། མཐོང་སྒོམ་ཁྱད་པར་མི་སློབ་ལམ་བཏགས་ཡོད། དགག་སྒྲུབ་དུ་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་འགོད་དོ། ། དེ་ལྟ་བུའི་སོགས་ལ། བྱང་སེམས་ཀྱི་དྲོད་སོགས་བཞི་ཆོས་ཅན་དུ་བཞག་ནས། གོ་རིམ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཉོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་བྱང་གཟུང་རྟོག་ཡིན་ཏེ། རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། རྫས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་རྫས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་འཛིན་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བཏགས་ཡོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོགས་ལ། ཡོངས་འཛིན་ཆོས་ཅན། སྦྱོར་ལམ་མདོར་བསྟན་དུ་རྟོག་པ་ལས་སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྡེབ་སྦྱོར་སླ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱས་བཤད་དུ་རྟོག་པའི་མཇུག་དུ་བསྟན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་རྣམ་རྒྱུ་གསུམ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་སྦྱོར་ལམ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་མི་འགོང་སོགས་ལ། རྣམ་མཁྱེན་ཡིད་བྱེད་དང་མི་འབྲལ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྟོང་ཉིད་ཟབ་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་ཤེ
Chinese
对于度母和见道修道无学道等，像这样安立的分别念作为法，按照前面那样安立。对于有实人等，对于自主的我，作任何的破立的分别念作为法，是执实之分别念，因为对于以有实人所摄的法，是执著破立的分别念之故。同样地，对于独一的我，以及蕴的我，以及见者的我等，以及遍计烦恼之所依的我，以及离贪之所依的我，以及见道修道所作义之所依的我，作破立的分别念作为法，按照前面那样安立。对于假立的士夫等，于有情之假立的所依蕴假有作破立的分别念作为法，是执著假立之分别念，因为对于以假立士夫所摄的法，是执著破立之故。同样地，对于假立的处，以及假立的界，以及假立的缘起，以及圣者所拥有的清净假立之基，以及见道修道差别之无学道假有，作破立的分别念作为法，按照前面那样安立。像那样等，将菩萨的暖等四者安立为法，次第是遍计烦恼所取分别念，因为对于以遍计烦恼所摄的法，显现执著为无自性之故。是清净所取分别念，因为对于以清净所摄的法，显现执著为无自性之故。是执实之分别念，因为对于以有实人所摄的法，显现执著为无自性之故。是执著假立之分别念，因为对于以假立士夫所摄的法，显现执著为无自性之故。偈颂等，是善知识法，于加行道略标中作分别念，有以前所说的理由，因为是为了组合容易之故。于广说之末尾宣说有理由，因为是为了显示你的力量，以所缘行相因三种分别念成为加行道的特点之故。心不怯弱等，不离遍智作意之大悲，以及不畏惧空性深义之慧。
English
Regarding the perfections, paths of seeing, meditation, and no-more-learning, establish such conceptualizations as subjects, and establish them as before. Regarding persons with substance, etc., conceptualizations that make any affirmation or negation regarding the self that is independent are subjects. They are conceptualizations of grasping at substance, because they are conceptualizations that cling to affirmation or negation regarding phenomena included in persons with substance. Similarly, regarding the self that is solitary, and the self of aggregates, and the self of the seer, etc., and the self that is the basis of all afflictions, and the self that is the basis of detachment from desire, and the self that is the basis of accomplishing the meaning of seeing and meditation, establish conceptualizations that make affirmation or negation as subjects, and establish them as before. Regarding imputed individuals, etc., conceptualizations that make affirmation or negation regarding the aggregates that are the basis for imputation as sentient beings are subjects. They are conceptualizations of grasping at imputation, because they cling to affirmation or negation regarding phenomena included in imputed individuals. Similarly, regarding imputed sense bases, and imputed elements, and imputed dependent arising, and the basis for purification imputed to be possessed by noble ones, and the path of no-more-learning that distinguishes seeing and meditation, establish conceptualizations that make affirmation or negation as subjects, and establish them as before. Regarding such things, etc., establish the four heats, etc., of bodhisattvas as subjects. In order, they are conceptualizations that grasp at the afflicted, because they manifestly cling to phenomena included in the afflicted as being without inherent existence. They are conceptualizations that grasp at the purified, because they manifestly cling to phenomena included in the purified as being without inherent existence. They are conceptualizations of grasping at substance, because they manifestly cling to phenomena included in persons with substance as being without inherent existence. They are conceptualizations of grasping at imputation, because they manifestly cling to phenomena included in imputed individuals as being without inherent existence. Regarding verses, etc., the virtuous friend is a subject. There is a reason for conceptualizing the brief explanation of the path of joining, because it is for the sake of easy composition. There is a reason for stating it at the end of the extensive explanation, because it is to show that by your power, the three aspects of object, aspect, and reason, together with conceptualization, become characteristics of the path of joining. Mind not shrinking, etc., compassion that is inseparable from the attention of omniscience, and wisdom that does not fear the profound meaning of emptiness.