Tibetan
ར། དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ལ་གནོད་པས་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་མིན་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་འབྲེལ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པར་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གྲུབ་པས་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པས་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཡིན་མོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་བཏུས་སུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་མ་བཤད་ཅེ་ན། ཕྱོགསསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཡིན་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕྱོགས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་རྟེན་ཆོས་ཅན་མེད་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དང་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་པས་དཔེ་མ་གྲུབ་ལ་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནོད་འགྱུར་བ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོན་མིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་དམ་བཅའ་བའི་ཡན་ལག་ལས་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་དཔེ་རྟགས་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱོན་གང་ཡིན་དེ་ནི་དཔེ་རྟགས་དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་སྐྱོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཀུན་བཏུས་སུ་སྒྲ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་བུམ་པ་རྟག་ཅེས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་རྣམས་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་དུ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཀུན་བཏུས་སུ་སྒྲ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་བུམ་པ་རྟག་ཅེས་སོགས་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་གི་དཔེ་བརྗོད་སྟོན་པའི་ཚིག་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་དག་ཀྱང་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་ཐམས་ཅད་མཚོན་བྱེད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་བཞི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་གི་དཔེ་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་ཙམ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་འགྲེལ་འདིར་བྱེ་བྲག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། ཁྱོད་ལ་དཔག་ནས་བྱེ་བྲག་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པའི་དམ་བཅའ་ལྟར་སྣང་གནོད་བྱེད་དང་བཅས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་པས་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་དེ། མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཐོགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་པས་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་ཅེས་པའི་དམ་བཅའ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡན་པ་སྟེ་ཕྲད་པས་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལྕིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་རྫས་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་མཐོང་རུང་ཞིག་ཡན་ལག་ལས་རྫས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་དམ་བཅས་པའམ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ལྕིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཞིག་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་དམ་བཅས་པ་གང་རུང་ཡིན་ནས་ཕྱི་མ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་མེད་པར་ཐལ། བྱེ་བྲག་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཡན་ལག་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ལ་མཐོང་ཐོགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་མཐོང་ནས་མཐོང་ཐོགས་སྒྲིབ་གཡོགས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་སྒྲུབ་པར་འདོད་ནས་ཁྱོད་དམ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱེ་བྲག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་བློ་ངོར་ལྕིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་མིན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པ་ཞིག་བསྒྲུབས་ན་གྲུབ་ཟིན་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། སངས་རྒྱས་པས་དེ་འདྲའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་གྲུབ་ཟིན་མ་བརྗེད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་བྱེ་བྲག་པའི་དམ་བཅའི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་དེ་ལ་གནོད་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་དང་པོ་འཆད་པ་དེ། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་པའི་དམ་བཅའ་དེས་ཆོས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡོད་པར་དམ་བཅས་ན་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་འདི་ཡན་ལག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྕི་བ་དང་དེས་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། ལྕིད་མཉམ་པའི་འཇིམ
Chinese
如同，例如，正方（ཕྱོགས，pakṣa）的定义的自性之声，因为损害了无关的法，所以不会损害当下的所立宗，同样，自己的有法（ཆོས་ཅན，dharmin）之声，也因为损害了无关的有法，所以也不会损害当下的所立宗，这是所要表达的。如果因为差别未成立，差别者也未成立，那么二者都未成立，也不能成立正方，所以是正方过失，但为什么没有在总集中说这些是正方的过失呢？如果仅仅因为不能成立正方就是正方过失，那么所有的能立的过失都会变成正方过失。但那样也不合理，因为作为所依的有法不存在，所以因未成立，以及因为例子缺少所立宗的法，所以例子未成立等等，所有的能立的过失都会损害正方本身，也就是说，如果因为不能成立就是那样，那么所有这些都不是正方过失，因为所有与立宗相关的过失才是正方过失，而从立宗的支分中，后面的支分依赖于例子和因的过失，是与例子和因本身相关的过失，而不是正方过失，因为之前已经这样说过了。如果总集中仅仅显示了“声音不是所听闻，瓶子是常”这样损害法自性的相似立宗，而没有显示损害法的差别和有法的自性和差别的相似立宗，所以不认为这些是相似立宗，是这样吗？总集中“声音不是所听闻，瓶子是常”等等，用显示损害法自性的相似立宗的例子的语句，也显示了作为有法，成为所立宗支分的有法和法的差别，以及损害有法自身自性的立宗，也是相似立宗，因为你显示了所有的相似立宗作为能表示的例子。因此，在有四种相似立宗的情况下，为了显示这个关于损害有法的自性和差别的立宗，以及具有损害者的意义，仅仅详细阐述了相似立宗的例子的一个方面，即损害法的差别的立宗，以及具有损害者。
English
Like, for example, the sound of the nature of the definition of the পক্ষ (pakṣa, the subject or thesis), because it harms unrelated dharmas, it does not harm the present thesis; similarly, the sound of one's own dharmin (subject), also because it harms unrelated dharmins, it does not harm the present thesis, this is what is to be expressed. If, because the difference is not established, the differentiated is not established, then both are not established, and they cannot establish the পক্ষ (pakṣa), so it is a fault of the পক্ষ (pakṣa), but why are these not said to be faults of the পক্ষ (pakṣa) in the compendium? If merely because one cannot establish the পক্ষ (pakṣa) is a fault of the পক্ষ (pakṣa), then all the faults of the means of proof would become faults of the পক্ষ (pakṣa). But that is also unreasonable, because the dharmin (subject) as the basis does not exist, so the reason is not established, and because the example lacks the dharma of the thesis, so the example is not established, etc., all the faults of the means of proof would harm the পক্ষ (pakṣa) itself, that is, if because one cannot establish it is like that, then all these are not faults of the পক্ষ (pakṣa), because all the faults related to the mere assertion are faults of the পক্ষ (pakṣa), but from the limbs of the assertion, the later limbs that depend on the example and the reason, whatever fault there is, is a fault related to the example and the reason themselves, and not a fault of the পক্ষ (pakṣa), because it has been said before. If in the compendium, only the mere appearance of the assertion that harms the nature of the dharma, such as "sound is not audible, a pot is permanent," is shown, and the apparent assertions that harm the difference of the dharma and the nature and difference of the dharmin (subject) are not shown, so it is not recognized that these are apparent assertions, is that so? In the compendium, "sound is not audible, a pot is permanent," etc., with the words showing the example of the apparent assertion that harms the nature of the dharma, it also shows that the dharmin (subject) that becomes a limb of the thesis, and the difference of the dharma, and the assertion that harms the nature of the dharmin (subject) itself, are also apparent assertions, because you show all the apparent assertions as examples of what can be expressed. Therefore, in the case where there are four apparent assertions, in order to show this meaning about the assertion that harms the nature and difference of the dharmin (subject), and has a harmer, only one aspect of the example of the apparent assertion, namely the assertion that harms the difference of the dharma, and has a harmer, is elaborated.
Chinese
应当讲述。在此《释量论》中，详细阐述了对胜论派的法之特点造成损害的，如同誓言般的妨害及带妨害性之法，有必要，原因在于：为了让你认识到，针对胜论派的法之自性和特点造成损害的，如同誓言般的妨害及带妨害性之法。如果胜论派认为有支分的事物存在于支分之外，那是因为（它）能进行显现、阻碍、遮蔽等作用。胜论派所立“有支分的事物存在于支分之外”的誓言，你已经立誓说，由支分微尘相互结合，即接触而产生的，具有重量等三种法之特征的物质，是依赖于显现所见的，即可见的，存在于支分之外的物质。要么如此立誓，要么立誓说存在于支分之外的是不被显现所见的，具有重量等三种法之特点的事物，因为如果按照后者立誓就没有必要了。之所以没有必要，是因为胜论派见到不被显现所见的支分微尘不具有显现、阻碍、遮蔽等结果，却想要成立具有显现、阻碍、遮蔽等结果的，具有三种法的支分事物，所以你才立下此誓言。此外，胜论派，如果你在佛教徒的心识中成立了不具有重量等三种法之特点的支分存在于支分之外，那就会变成已成立而重证的过失。因为佛教徒已经成立了这种支分存在于支分之外，并且没有忘记。因为他们已经复述了胜论派的誓言之义，并指出了对其造成损害的方式。论师说：有支分的事物不是存在于支分之外，因为它不执持衡量低下的特点。首先讲述这个。如果胜论派的那个誓言立誓说存在具有三种法的支分事物，那会有什么过失呢？如果这个支分事物具有不同于支分的功德，即重量，以及由它所牵引的向下运动的行为，那么，与重量相等的泥土
English
It should be narrated. In this Commentary on Valid Cognition, the seeming pledges that harm the specific characteristics of the Vaibhashika's dharma, along with their harmful agents, are extensively explained. There is a need for this because it is for the sake of understanding the seeming pledges that harm the nature and characteristics of the Vaibhashika's dharma, along with their harmful agents, in relation to you. If the Vaibhashika asserts that a whole exists apart from its parts because it performs functions such as appearing, obstructing, and concealing. The Vaibhashika's pledge that a whole exists apart from its parts, you have pledged that the substance with the characteristic of possessing three qualities such as weight, etc., which is produced by the mutual combination, i.e., contact, of the part-atoms, is dependent on what is manifestly seen, i.e., visible, and exists as a substance apart from the parts. Either you pledge in this way, or you pledge that what exists apart from the parts is something that is not manifestly seen, but has the characteristic of possessing three qualities such as weight, etc., because if you pledge according to the latter, there is no need. There is no need because the Vaibhashika sees that the part-atoms that are not manifestly seen do not have the results of appearing, obstructing, concealing, etc., but you want to establish a whole that has the results of appearing, obstructing, concealing, etc., and possesses three qualities, so you make this pledge. Furthermore, Vaibhashika, if you establish in the mind of a Buddhist that a whole that does not have the characteristic of possessing three qualities such as weight, etc., exists apart from its parts, then it will become the fault of proving what is already proven. Because Buddhists have already established that such a whole exists apart from its parts and have not forgotten it. Because they have repeated the meaning of the Vaibhashika's pledge and pointed out the way to harm it. The teacher said: A whole does not exist apart from its parts, because it does not hold the characteristic of being low in weight. First, explain this. If that pledge of the Vaibhashika pledges that there exists a whole with three qualities, what fault would there be? If this whole has a quality different from the parts, namely weight, and the action of moving downwards that is drawn by it, then clay with equal weight