Tibetan
སྟེ་ཡོད་ན་ཡང་མེ་འཇུག་བྱེད་དེ་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་དེ་ཉིད་ལྡོག་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྲས་བུ་དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་མེད་ན་ཁྱོད་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་དེ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་ཡོད་ན་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་དང་དེ་མེད་ན་ཁྱོད་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཚད་མ་དེ་དག་མེ་དང་ཁྱོད་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྲོག་སོགས་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དོན་གཞན་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་ཏུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཡོད་ན་བདག་ཡོད་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་མེད་པ་ནི་དེ་དག་སྟེ་ཁྱོད་མེད་པར་མི་སྲིད་ཅིང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་དེ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྡོག་པ་མི་དགོས་ཏེ་རྒྱུ་ཡོད་པར་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་རྗེས་འགྲོས་ཀྱང་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། དུ་བ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་མེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མེ་དེ་དག་མེད་པར་ཡང་རྒྱུ་གཞན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་འདྲ་མི་འདྲ་ཐ་དད་པ་རྣམས་རྒྱུའི་རང་བཞིན་འདྲ་མི་འདྲ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལས་འབྱུང་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་ཚོགས་པའི་ནུས་པ་འདྲ་མི་འདྲ་ཐ་དད་པ་དུ་མས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཐ་དད་པས་བྱེད་པ་མིན་ཞེ་ནེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐད་ཅིག་གིས་འགྲོ་བའི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ཡིས་མེ་མེད་ལས་རིགས་ཐ་དད་པའི་མེའི་མཐུས་དུ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ཞིང་མེ་མེད་ལས་རིགས་ཐ་དད་མིན་པའི་མེ་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུ་རིགས་འདྲ་བས་འབྲས་བུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་བསྐྱེད་དོ་ཞེ་ན། མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་གཅིག་ནི་ཆོས་ཅན། རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པ་ཉམས་པར་ཐལ། མེ་དང་མེ་མིན་གྱི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུ་བའི་ཉེར་ལེན་དང་མེ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་དོན་གཞན་དུ་བ་ནི་ཆོས་ཅན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ། ཁྱོད་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དུ་བ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་དེ་དུ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཡིན་ན་དུ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་དགོས་ལ་དུ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ན་དུ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་ཀྱང་མ་ཡིན་དགོས་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཚད་མས་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡང་རྒྱུ་དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་དེ་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེས་ནའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དཔེར་ན་རྒྱུ་རིགས་མི་འདྲ་བའི་ཆུ་དང་འོ་མ་གཉིས་ཀས་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་བའི་འབྲས་ཆན་རུལ་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་འདྲ་བ་ཇི་ལྟར་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མཐོང་བས་བརྒྱ་བྱིན་ལས་དུ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། འབྲས་ཆན་རུལ་བ་གཅིག་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཆུ་དང་འོ་མ་གཉིས་ཀའང་ཆོས་ཅན། རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གཤེར་བའི་ནུས་པ་གང་ལས་འབྲས་བུ་འབྲས་ཆན་རུལ་པ་གཅིག་གིས་རྒྱུར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་ཆུ་དང་འོ་མ་འདི་གཉིས་ནི་རྫས་ཐ་དད་ཅིང་ནུས་པ་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད་དམ་མངོན་སུམ་ལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཞིང་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཀྱང་རིགས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་དུ་རུང་སྟེ། གཤེར་བ་དེའི་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཐ་དད་མེད་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་མེའི་གསལ་བ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་མེར་རིགས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་གཅིག་གི་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་ཡིན་པར་མཚུངས་པའི་མེ་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི་ཆ་གང་གིས་དུ་བ་ཆོས་ཅན། རང་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་གཞིར་མེ་མ་ཡིན་ལས་ལོག་ཙམ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ་ཙམ་དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེ་ཙམ་དེ་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། མེར་ཤེས་པའི་བློ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་མེ་ཙམ་གྱི་ཡན་ལག་གཞན་བུད་ཤིང་སོགས་གྲོགས་སུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དུ་བ་མེ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་ལྟར་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མེ་མེད་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་མེ་མིན་ན་དེའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སྔོ་འཕྱུར་བ་དེ་དུ་བ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱབ་སྟེ། དུ་བའི་རྟེན་ཏེ་ཉེར་ལེན་དང་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་ཡན་ལག་སྟེ་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ལ་མེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སྔོ་འཕྱུར་བ་དེ་དུ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་སྤྱི་དེ་མེ་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བསྟན་ནས། རང་བཞིན་ཁྱབ་བྱེད་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་བཤད་ཟིན་དྲན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་དེ། ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་རང་གི་རྒྱུ་སྟེ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནས་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་སྟེ་མི་འཁྲུལ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འཇིག་པ་དང་བྱས་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་གོང་དུ་རྒྱུ་མེད་ཕྱིར་ན་འཇིག་པ་ནི་ཞེས་སོགས་སུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། རིགས་པའི་འདོད་འཇོ་ལས་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་བཤད།
Chinese
即使存在，也必然伴随着火的存在。因为如果火消失，你也会消失。因此，作为结果的烟，如果无火，你不会产生，这种关系也依赖于特殊的论证。因为当火作为助缘存在时，你被看到产生，而当火不存在时，你没有被看到产生，这些证据证明了火和你之间是因果关系。因此，生命等事物，你不是一个正确的论证，用于理解其他事物，如活着的身体和自我。因为即使你存在，也不一定存在自我。因为没有自我，那些事物，也就是你，是不可能存在和成立的，因为自我总是作为你的遍及者存在。如果说因果不需要逆转，仅仅看到结果随着原因的存在而出现，也能成立因果关系，那么，作为烟，你怎么能说是火所产生的自性呢？因为即使没有火，你也能从其他原因产生。这是因为，结果的自性，无论是相同、不同还是其他，都必须从原因的自性，无论是相同、不同还是其他中产生。因此，结果的事物，是由聚集的原因的不同能力所产生的，因为它们是具有各种自性的结果的本质。如果说不同的结果不是由不同的原因产生的，那么，作为所知，这些刹那生灭的事物将会变成一个单一的本质，因为没有不同的原因来产生不同的事物。如果说无火的帝释天头顶，凭借着不同于无火的火的力量，能够产生烟，并且也能产生与无火不同类的无火的结果，因此，相同的原因能够产生不同的结果，那么，无火的帝释天头顶，将会失去其自性，因为它同时具有火和非火的自性，因为它同时作为烟的近取因和无火的自性而存在。例如，其他的烟，帝释天的头顶是你的原因。
English
Even if it exists, it is necessarily accompanied by the presence of fire. Because if the fire disappears, you will also disappear. Therefore, smoke as a result, if there is no fire, you will not arise, and this relationship also depends on special argumentation. Because when fire exists as a contributing factor, you are seen to arise, and when it does not exist, you are not seen to arise, these proofs demonstrate that the relationship between fire and you is one of cause and effect. Therefore, life and other things, you are not a correct argument for understanding other things, such as a living body and self. Because even if you exist, there is no certainty that self exists. Because without self, those things, that is, you, are impossible to exist and be established, because self always exists as your pervader. If it is said that cause and effect do not need to be reversed, and merely seeing the result arise with the presence of the cause can establish a causal relationship, then, as smoke, how can you say that it is the nature produced by fire? Because even without fire, you can arise from other causes. This is because the nature of the result, whether it is the same, different, or other, must arise from the nature of the cause, whether it is the same, different, or other. Therefore, the objects of the result are produced by the different abilities of the assembled causes, because they are the essence of results with various natures. If it is said that different results are not produced by different causes, then, as knowable objects, these momentarily arising and ceasing things will become a single essence, because there are no different causes to produce different things. If it is said that the head of Indra without fire, by the power of fire different from no-fire, can produce smoke, and can also produce the result of no-fire that is not of a different kind from no-fire, therefore, the same cause can produce different results, then, the single head of Indra without fire will lose its own nature, because it simultaneously possesses the nature of fire and non-fire, because it simultaneously exists as the proximate cause of smoke and the nature of no-fire. For example, other smoke, the head of Indra is your cause.
Chinese
理应就是那样。因为你是它所产生的自性之故。如果烟不是由帝释天的头顶所产生的自性，那么，因此，烟是法，如何能从帝释天的头顶产生，理应不能产生。因此，所知法，原因和结果一定不会互相混淆自性，如果帝释天是烟的因缘集合，就一定是烟的因，如果不是烟的因，也就不是烟的因缘集合之故。因此，就像以量所见的原因的自性一样，以量所见的结果的自性也将会证悟那个原因，因为那个结果不会与原因相混淆之故。如果，例如，以原因种类不同的水和牛奶二者，产生结果种类相同的腐烂米饭，像那样，看到从原因种类不同的众多产生结果种类相同如何不会发生，就说烟是从帝释天产生的吗？作为腐烂米饭一个的因的水和牛奶二者也是法，是种类相同，因为从液体的能力，作为结果的腐烂米饭一个，以因相同之故。如果，水和牛奶这二者是实体不同且具有相同能力，或者显现上是不同，而以液体本身相同又是如何呢？那二者是法，即使是实体不同，也可以说是种类相同，因为同样产生不具有液体自性或相的不同的一个心识之故。就像那个例子一样，火的明亮等是法，即使是实体不同，也同样是作为以火而认知为种类相同的一个知识的所依或因，以与非火相异的部分，以任何与非火相异的部分，烟是法，在自方成立为法的所依，就是那样认知为仅仅与非火相异，因为是由仅仅与非火相异所产生的果之故。烟是法，仅仅与火不混淆，因为以火而了知的心的因成为火的仅仅是依赖于其他支分木柴等的帮助而产生的之故。烟不与火相混淆，像那样其他的果也各自的
English
It should be just like that. Because you are the nature produced by it. If the smoke is not the nature produced by the head of Indra, then, therefore, the smoke is the dharma, how can it arise from the head of Indra, it should not arise. Therefore, knowable dharma, cause and effect must not confuse each other's nature, if Indra is the cause and condition of smoke, it must be the cause of smoke, and if it is not the cause of smoke, it is not the cause and condition of smoke. Therefore, just as the nature of the cause seen by valid cognition, the nature of the effect seen by valid cognition will also realize that cause, because that effect does not confuse with the cause. If, for example, the two of water and milk with different kinds of causes produce one rotten rice with the same kind of effect, like that, seeing how the same kind of effect will not occur from many different kinds of causes, do you say that smoke arises from Indra? The two of water and milk, which are the cause of one rotten rice, are also dharma, they are the same kind, because from the ability of liquid, as a result, one rotten rice, because of the same cause. If, these two of water and milk are different entities and have the same ability, or appear different in manifestation, and how are they the same in liquid itself? Those two are dharma, even if they are different entities, they can be said to be the same kind, because they equally produce one different mind that does not have the nature or appearance of liquid. Just like that example, the brightness of fire etc. are dharma, even if they are different entities, they are also the basis or cause of one knowledge that recognizes fire as the same kind, with any part that is different from non-fire, with any part that is different from non-fire, smoke is dharma, in the self-established dharma, it is recognized as only different from non-fire, because it is the result produced by only being different from non-fire. Smoke is dharma, it is not confused with only fire, because the cause of the mind that knows fire is only the fire that arises depending on the help of other branches such as firewood. Smoke does not confuse with fire, like that, other fruits also each of their own
Chinese
应当知晓，就像不混淆果和因一样得以成就。如果无火的天神头顶不是火，那么，从天神处产生的青烟就成了不是烟了。因为，烟的所依，也就是近取和木柴的变异支分，是和它一起作为俱生因存在的某物被认为是火的缘故。如果从天神处产生的青烟是烟，那么，天神本身就成了火了。因此，在指出了不混淆果和因之后，已经阐述了不混淆自性和遍及者，将此与记忆结合。要知道，如同依靠理性的自因，也就是能立，如果自性之相也不存在于所立之法中，就不会产生，也就是不会混淆，也就是坏灭和所作的关联，就像上面所说的那样，因为无因而坏灭等等，应当如是理解。 《理智之如意宝》第四章的解释。
English
It should be known that it is accomplished just like not confusing the effect and the cause. If the head of the god Indra without fire is not fire, then, the blue smoke arising from Indra becomes not smoke. Because, the basis of smoke, that is, the proximate cause and the variation of firewood, is that something that exists together as a co-existent cause is considered as fire. If the blue smoke arising from Indra is smoke, then, Indra himself becomes fire. Therefore, after pointing out not confusing the effect and the cause, it has been explained not confusing the nature and the pervader, and this should be combined with memory. It should be known that, just as relying on the self-cause of reason, that is, the establisher, if the sign of nature does not exist in the dharma to be established, it will not arise, that is, it will not be confused, that is, the relationship between destruction and action, just as it has been said above, because destruction is without cause, etc., it should be understood as such. Explanation of the fourth chapter of 'The Wish-Fulfilling Jewel of Reasoning'.