Tibetan
་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན། སྒྲ་དོན་དེ་ཆོས་ཅན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་དུ་འདོད་པའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཅན། ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་ཆོས་གཅིག་དགག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་དང་ཆོས་གཅིག་སྒྲུབ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཆོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་བུམ་མ་ཡིན་ལས་ལོག་པ་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ན་སྒྲུབ་ཆོས་དེ་དེ་ལ་གསར་དུ་བརྟེན་པ་དང་གཞན་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་གཏང་སྙོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་མ་བྱས་པ་ལྟ་བུའི་ཆོས་འགོག་ན་དགག་ཆོས་དེས་གསར་དུ་ལེན་པ་དང་དེ་ལས་གཞན་འགལ་ཟླ་བྱས་པ་ལ་གསར་དུ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆོས་ཅན་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོའི་བདེན་པའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་མི་གནོད་དམ་ཞེ་ན། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་མེད་པའི་དོན་ཅན་ནམ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དཔྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོའི་བདེན་པའི་ཤེས་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བདེན་རྫུན་དེ་ལ་རིགས་པས་མ་བརྟགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་བྱས་རྟག་པ་སོགས་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་བུམ་པ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བ རྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་། རེས་འགའ་མ་ཡིན་པར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་བག་ཆགས་བརྟན་པོ་ལས་འོངས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ད་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་བརྟེན་ཚུལ་དང་སླད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་དེ། བུམ་པ་ཆོས་ཅན། ཆུ་མི་སྐྱོར་བ་དང་དེ་དང་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྡོག་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ཏེ། ཆུ་སྐྱོར་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པ་དང་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་པས་ཆུ་སྐྱོར་ཞེས་སོགས་སྒྲུབ་ཆོས་གསར་དུ་འཕེལ་བ་ལྟ་བུ་དང་བུམ་པས་གྲང་བ་མི་སྐྱོབ་ཅེས་སོགས་དགག་ཆོས་གསར་དུ་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པའི་བསླད་པ་སྟེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་དེ་དང་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་དབང་གིས་བུམ་པ་དེ་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་དང་གསར་དུ་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་བ་འགའ་ལས་ཆ་དེ་དེ་དག་དང་གསར་དུ་ལྡན་པ་ཉིད་མིན་ཡང་། དེ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་ནས་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་རང་མཚན་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། ཁྱོད་ཆུ་མི་སྐྱོར་བ་དང་གྲང་བ་སྐྱོབ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བུམ་པ་རང་མཚན་ལ་བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་པ་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲའི་ཐ་སྙད་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོས་བསླད་པའམ་འཁྲུལ་པར་ཡང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མི་བསླུ་བར་བྱེད་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྔར་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ལས་ཅེས་པ་མི་འཐད་དེ། རིགས་པ་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ངོར་བདག་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བདག་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་བྱེད་འགོད་པའི་རྒོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ངོར་བདག་མེད་མེད་པར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་ནས་བདག་མེད་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་བློ་ངོར་བདག་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་མེད་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་བདག་མེད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་རིགས་པ་ཅན་པ་ཆོས་ཅན། ཚད་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ལས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་ལེན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ལྟར་རིགས་ན་གསོན་ལུས་ཀྱང་བདག་མེད་དུ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་སོགས་ཧ་ཅང་ཐལ་ཆེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་མཐུན་ཕྱོགས་དངོས་པོར་མེད་པ་ལས་རྟགས་ལྡོག་པ་མེད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་སྲོག་སོགས་ཆོས་ཅན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་དེ་དང་དངོས་པོར་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མ་ངེས་པར་ཐལ། བདག་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་བདག་དེ་མེད་པར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་མ་ངེས་པར་ཐལ། བདག་དེ་ལ་ཡོད་མེད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་བདག་དེ་ཡོད་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ་བདག་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ཡོད་པར་ངེས་པར་གྲུབ་ན་གཞན་ཅིག་ཤོས་ལས་ལྡོག་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲོག་སོགས་དེ་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་ལ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བདག་མེད་འགའ་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་བས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལ་མེད་པར་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྲོག་སོགས་དེ་སྣང་རུང་གི་བདག་མེད་ལ་མ་མཐོང་བ་ཡིན་པ་མཐོང་མེད་དེ་སྣང་མི་རུང་གི་བདག་མེད་དག་ལ་མེད་པ
Chinese
那么，如何进行名称的运用呢？声和义，对于主词和否定肯定名称的所依，按照这种观点，即为主词。在一个主词之上，否定一个法，并非否定了一切法；肯定一个法，并非肯定了一切法，不应成为过失，这是因为，作为各种法的基础的主词，比如与非瓶子相异的事物，就其中一个而言，如果肯定如无常之类的法，那么所肯定的法就新近依赖于它，而对于其他未作否定肯定的法，如同保持中立一般；如果遮止未作之法，那么所遮止的法就新近被接受，并且对于与之相反的事物，如同新近依赖一般。如果说，虚构的行境之法，对于主词和否定肯定的名称，那么进行名称运用者的真实之识，如何不会造成损害呢？比如“瓶子是无常的吗？”或者“不是所作的吗？”等等，对于无意义或者虚构的行境之世俗名称主词，你的意义不会受到进行名称运用者的真实之识的损害，这是因为，你的意义如同分别念的智慧所显示和虚构的那样，进行名称运用者也同样不以道理来考察真实与虚假，就那样承认的缘故；并且，与非所作、常等相异的意义，通过瓶子的自相而依赖的缘故；并且，有时并非如此，而是从无始以来传递而来的稳固习气所产生的名称的缘故。现在如何展示依赖于相异意义的方式，以及不混淆的方式呢？瓶子，主词。不盛水，以及与此不同的盛放寒冷，这两个相异的相违，在你的上面是同一意义，这是因为，盛水是具有果实，而盛放寒冷是不具有果实的缘故。因此，瓶子盛水等等，如同新近增长肯定之法一般，以及瓶子不盛放寒冷等等，如同新近减少否定之法一般，所作的混淆，即虚构的行境之名称，以及这些主词，以你的力量，瓶子与这些否定肯定的法，如同新近关联一般，有些部分
English
So, how does one apply names? Sound and meaning, for the basis of subject and negation-affirmation names, according to this view, is the subject. On one subject, negating one dharma does not negate all dharmas; affirming one dharma does not affirm all dharmas, it should not become a fault, because, as the basis of various dharmas, the subject, such as something different from a non-pot, in terms of one of them, if affirming a dharma such as impermanence, then the affirmed dharma newly relies on it, and for other dharmas that have not been negated or affirmed, it is like maintaining neutrality; if prohibiting unmade dharmas, then the prohibited dharma is newly accepted, and for things that are contrary to it, it is like newly relying on them. If it is said that the dharma of the fabricated realm, for the subject and the names of negation and affirmation, then how does the true knowledge of the one who applies the names not cause harm? For example, "Is the pot impermanent?" or "Is it not made?" etc., for the worldly name subject of meaningless or fabricated realm, your meaning will not be harmed by the true knowledge of the one who applies the names, because, your meaning is just as it is shown and fabricated by the wisdom of discrimination, the one who applies the names also does not examine truth and falsehood with reason, and admits it as it is; and, the meaning different from unmade, permanent, etc., relies through the self-character of the pot; and, sometimes it is not so, but it is because of the name that comes from the stable habits that have been passed down from beginningless time. Now, how to show the way of relying on different meanings, and the way of not confusing? Pot, subject. Not holding water, and the different holding cold from it, these two different contradictions are the same meaning on you, because, holding water is having fruit, and holding cold is not having fruit. Therefore, the pot holds water, etc., like newly increasing the dharma of affirmation, and the pot does not hold cold, etc., like newly decreasing the dharma of negation, the confusion made, that is, the name of the fabricated realm, and these subjects, by your power, the pot and these dharmas of negation and affirmation, like newly related, some parts
Chinese
即使不是新近具有这些，而是因为见到它具有这些。从增益中，为了使具有这些的瓶子获得自相，而进行结合。因为你是与不汲水和不盛凉水的瓶子自相，通过间接依附而存在的名言。这样的名言，作为有法，也不是名言者所欺骗或迷惑而知晓的。因为你所说的，对于如何指示的破立之义，能使作名言的人不被欺骗。另外，说先前没有所立，是不合理的。理智者，作为有法，你的心中并非没有我，因为你是立我存在的立宗者。佛教徒，作为有法，你的心中对于无我并非没有疑惑，因此对于无我并不确定，因为你的心中不容许成立我的正因。如果佛教徒你因为承认没有无我而说无我，那么理智者，作为有法，仅仅是作为量士夫的佛教徒所承认，你也不应理去承认无我，因为如果这样，也必须承认活着的身体也是无我等等，将会变得非常过分。因此，即使在同品事物中没有，可以允许反证不存在，但生命等，作为有法，以它与成立它的同品我，在事物上不存在的理由，而怀疑它从那之中相背，因此对于从那之中相背并不确定，因为怀疑我存在与否，因此对于我不存在并不确定。如果承认，那么从成立它的异品无我中相背，也并不确定，因为怀疑我存在与否，因此对于我存在并不确定。周遍，因为如果确定在我和非我的二者之一中存在，那么就成立从另一个相背，否则不会成立。如果生命等没有成立存在于同品我中，但因为没有见到存在于一些异品无我中，就成立不存在于一切异品中，那么，生命等是没有见到存在于可见的无我中，但对于不可见的无我
English
Even if it is not newly possessed of these, but because it is seen to possess these. From superimposition, in order to make the pot that possesses these obtain its own character, it is combined. Because you are a term that exists through indirect dependence on the pot's own character, which is different from not drawing water and not holding cold water. Such terms, as the subject of debate, are also not known to be deceptive or misleading by the one who makes the term. Because what you say, for the meaning of refutation and establishment as it is indicated, makes the person who makes the term not deceived. Furthermore, it is unreasonable to say that there was no thesis to be proven before. The logician, as the subject of debate, it is not the case that there is no self in your mind, because you are the proponent who establishes the existence of self. The Buddhist, as the subject of debate, it is not the case that there is no doubt about the non-self in your mind, therefore you are not certain about the non-self, because the valid reason for the existence of self does not enter your mind. If the Buddhist, you say non-self because you admit that there is no non-self, then the logician, as the subject of debate, merely because it is admitted by the Buddhist who is a valid person, it is not reasonable for you to admit the non-self either, because if it is like that, it would also be necessary to admit that the living body is also non-self, etc., which would become very excessive. Therefore, even if there is no absence of the sign from the absence of things in the similar class, it may be allowed, but life, etc., as the subject of debate, because of the reason that it and the similar class self that establishes it do not exist as things, there is doubt about diverging from that, therefore it is not certain to diverge from that, because there is doubt about whether the self exists or not, therefore it is not certain that the self does not exist. If admitted, then it is also not certain to diverge from the dissimilar class non-self that establishes it, because there is doubt about whether the self exists or not, therefore it is not certain that the self exists. It is pervasive, because if it is definitely established that it exists in one of the two aggregates of self and non-self, then it is established to diverge from the other, otherwise it will not be established. If life, etc., are not established to exist in the similar class self, but because they are not seen to exist in some dissimilar class non-self, it is established that they do not exist in all dissimilar classes, then life, etc., are not seen to exist in the visible non-self, but for the invisible non-self