Tibetan
ར་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་དེ་སྣམ་སོགས་ལ་མེད་ལ་ཁྱོད་དང་ནི་ཉེ་བ་སྟེ་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་སྟེ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྤྱི་དངོས་པོ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དངོས་མིང་དང་གཞན་ལ་བཏགས་པའི་མིང་དུ་འཇུག་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ཏེ། མིང་གང་ལས་དོན་དེ་ལ་བློ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་མིང་དེ་དོན་དེ་ལ་རྟག་དུ་དངོས་མིང་ཡིན་ཏེ། རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །མིང་དེ་ཕྱིས་དོན་གཞན་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ནི་དོན་དེ་ལ་བཏགས་མིང་ཡིན་ཏེ། དཔའ་ཞིང་ཡང་རྩལ་ཆེ་བའི་བྲམ་ཟེའི་ཁྱིའུ་ལ་སེང་གེ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དངོས་བཏགས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའང་འཇིག་རྟེན་ན་དོན་མཐུན་དུ་གས་ནས་ཡོད་པས་སྤོང་བར་མི་རིགས་སོ། །དོན་ཤིང་གསལ་རྣམས་ལ་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་ཞིང་ཞེན་པའི་སྣང་བའམ་དེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤིང་དུ་མེད་པ་ལ་ཤིང་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཆོས་ཅན། ཐ་སྙད་དུ་ཤིང་སྤྱིར་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་། ཤིང་གི་སྤྱི་བློ་ཤིང་གསལ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤིང་སྤྱི་ཉིད་དུ་མཐོང་ཞིང་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤིང་སྤྱི་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ངོ་བོ་ཅན་མིན་ཏེ། རྟོག་པས་སླད་ཅིང་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ན་དོན་ཤིང་དངོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་ན་བརྗོད་བྱའི་དོན་དངོས་སུ་མེད་ན་ཡང་འགྲོ་བ་བརྡ་སྦྱོར་བ་པོ་ཡིས་དོན་གང་ཐོག་མར་གྲགས་པས་བཀོད་པའི་སྒྲའམ་མིང་དེ་དོན་དེ་ལ་དངོས་མིང་ཡིན་ལ། དངོས་མིང་འཇུག་པའི་ཡུལ་དེ་དང་ཆོས་འགའ་ཞིག་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིས་དོན་དེ་ལ་མིང་དུ་བརྡ་སྦྱར་ནས་དེ་ལས་དོན་གོ་བ་དང་པོར་དངོས་མིང་འཇུག་པའི་ཡུལ་དེ་ལ་རྟོག་པའམ་བློ་འཁྲུལ་ནས་དོན་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་མིང་དེ་དོན་དེ་ལ་མིང་གཞན་ཕལ་པ་བཏགས་མིང་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་འོངས་ཀྱི་བུམ་པ་ཆོས་ཅན། བུམ་སྒྲ་དེ་ཁྱོད་ལ་བཏགས་མིང་དུ་འཇུག་པ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་ལས་ཁྱོད་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་དངོས་བཏགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་བུ་གླེན་གྱིས་དངོས་སུ་དགྲ་འདུལ་བ་སོགས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་བུ་མེད་ཅེས་པའམ་གྲངས་ཅན་གྱི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དབང་བའི་སྐྱེས་བུ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ལའང་གཙོ་བོ་དང་བདག་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པ་སྟེ་མིང་བཏགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོས་བྱས་པར་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་ཏེ། བུམ་སྒྲ་ལས་མ་ཞིག་པ་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པ་ལ་རྟོག་པའི་བློའང་ཆོས་ཅན། སྣང་བ་ལྟར་གྱི་གཟུང་དོན་མེད་དེ། བུམ་སྒྲ་ལས་ཞིག་པ་འདས་པའི་བུམ་པ་ལ་རྟོག་པའི་བློའི་སྣང་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་སྣང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་སྟེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་དོན་ཡོད་པ་ཅན་ལ་མེད་པ་འཛིན་པ་དང་སྣང་བ་མཚུངས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བུམ་སྤྱི་ཡན་གར་བ་ཙམ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་དག་ནི་སྣང་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་བློས་སྤྱི་ཡན་གར་བ་དེ་འགའ་ཞིག་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། སྔར་དེ་མཚུངས་མིན་དང་ཞེས་སོགས་སུ་ནི་རྣམ་པར་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། གྲངས་ཅན་པས་སྤྱི་གསལ་གཅིག་ཏུ་འདོད་ན། ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲ་སོགས་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྤྱི་དང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཡང་དེ་གཉིས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་པས་གསལ་བ་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་སྤྱིའི་དངོས་པོ་དེ་གསལ་བ་དེ་དག་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ན། བུམ་སྤྱི་ཆོས་ཅན། བུམ་གསལ་དེ་དག་གི་སྤྱིའོ་ཞེས་དེ་དག་དང་འབྲེལ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་དག་དང་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པའི་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཉེས་པ་དེ་སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། བུམ་གསལ་རྣམས་བུམ་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པའི་གཞན་སེལ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་སྤྱིར་འདོད་པ་ལ་གསལ་བ་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་དུ་བརྟགས་ནས་སུན་དབྱུང་དུ་མེད་དེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱི་འདི་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇུག་སྡུད་དོ། ། གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། མ་གྲུབ་ན། སྤྱི་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྱི་ཆོས་ཅན། དུ་མ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་བུ་དང་རྟག་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འཇིག་པ་ནི་དངོས་པོ་གྲུབ་ཙམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྱི་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཉིད་མིན་པར་ཐལ། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རིགས་རྣམས་འབྲས་བུ་མིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། གསལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་བར་ཐལ། དེ་དང་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པའི་རྫས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་བརྡ་དྲན་ཤེས་པའི་སྣང་ཡུལ་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། དབང་པོའི་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་ཡུལ་འཛིན་པ་བརྡ་དྲན་དག་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་དོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་བློ་ནི་ཆོས་ཅན། གཟུང་དོན་གྱི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་ཤེས་དེ་ལྟར་དུ་བརྡ་དྲན་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་ཡུལ་སྣང་བ་མེད་པར་བརྡ་དྲན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བ་ལང་གི་བརྡ་མི་ཤེས་པའི་སྐྱེས་བུས་ཁྲ་བོ་དེ་ཁུ་ཡུ་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ལ་རྟ་དང་རིགས་གཅིག་ཏུ་མི་འཛིན་པས་ཅི་འཛིན་སྤྱི་ལས་དེ་སྐྱེའོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུས་སྔར་བ་ལང་གི་བརྡ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཡང་བ་ལང་གི་དངོས་པོ་གཉིས་མཐོང་བ་ལ་རིགས་ཐ་དད་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་འགའ་ཞིག་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཞོ་བཀལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ཉེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཇི་ལྟར་ན་རིགས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མིག་གི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་ཡིད་བྱེད་སོགས་རིགས་དངོས་པོ་ལ་མེད་པའི་མིག་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ཉེ་བ་ཡོད་ན་དེར་སྐྱེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བ་ལང་ཁྲ་བོ་དང་ཁུ་ཡུ་སོགས་ཆོས་ཅན། རིགས་དངོས་པོ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱང་རིགས་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་བློ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞོ་སྐལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་གང་གིས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་སྤྱི་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་ཆོས་ཅན། གསལ་བ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཡན་གར་བ་མེད་དེ། རྣམ་པ་འགས་ཀྱང་རང་འཛིན་རྣམ་ཤེས་ལ་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཡན་གར་བ་དེའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དབང་པོ་ཡང་གཟུགས་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་དེ་དེ་དང་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དེ་ཆོས་ཅན། རང་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་གཏན་ནས་མི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་ལ་ལྟ་བ་པོ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡོད་ན་རང་གི་ལུས་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཅན། རང་འཛིན་ཤེས་པས་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་ཡན་གར་བ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཡན་གར་བར་མཐོང་རུང་མིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པས་གསལ་བ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཚེ་ནའང་ཁྱོད་ཡན་གར་བར་སྣང་བ་མེད་དེ། ཤེས་པ་ལ་གསལ་བ་དེའི་སྒྲ་སྟེ་མིང་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་སྣང་གི་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཐ་ན་རང་འཛིན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱི་དོན་བྱེད་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རང་འཛིན་ཤེས་པས་ཡན་གར་བར་དམིགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱོད་རང་བཞིན་མེད་དེ། དོན་བྱེད་པ་དེར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། དོན་བྱེད་པར་མི་རུང་བ་དེ་ནི་དངོས་མེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སོགས་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ལས་བཟློག་པའི་སྒྲའི་དངོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་སོགས་གང་ཡིན་དེ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་སེལ་བའི་སྤྱི་དེའང་ཆོས་ཅན། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་ལྡན་ཉིད་དང་དངོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་མེད་ཉིད་དང་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་པ་ཤེས་བྱ་ཉིད་ཅེས་སོགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་འཛིན་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་གཟུང་དོན་དུ་ཡོད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་རང་མཚན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རང་མཚན་གཟུང་དོན་དུ་ཡོད་པ་མིན་པར་ཐལ། རང་ལ་སྣང་བ་དངོས་པོར་མེད་པ་སྔར་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཕྱིར་ཅེས་སོགས་སུ་ལན་བཏབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོ་རང་མཚན་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སོགས་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མེད་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྤྱི་དེ་དངོས་པོར་མེད་པའི་དུས་ནའང་རང་འ
Chinese
立宗不应理，因为那是你被假立而安立的原因，那个原因在毡等上没有，而和你接近，也就是在你身上有的原因，是因为没有的缘故。另外，总的、事物各异的差别之法中存在的，安立为实名和安立为他名的，也与世间不符。因为从哪个名称对那个事物，心识没有错乱而安立的名称，那个名称对那个事物总是实名，如称狮子为野兽之王一样。那个名称后来安立在其他事物上，那么对那个事物就是假名，如称勇敢且精通武艺的婆罗门小孩为狮子一样。像这样说实名和假名，在世间上也是以意义相符而存在的，所以不应舍弃。对于显现的树木，错乱地执着为一类，或者对外面的没有的树木假立为树木，有法。在名言中承许为总的树木，虽然在胜义中是无自性，但是，树木的总的意识，因为见到和显现为随顺于树木显现的树木总相之故。那个树木总相也是有法。不是如显现般的自性，因为是被分别念欺骗和假立之故，并且，在那样的实性中，因为没有树木真实的自体之故。因此，即使所诠释的事物实际上不存在，但是，能表达的世间人，以最初显现的意义所安立的声音或名称，对那个事物是实名。并且，因为实名安立的对境和某些法相似的缘故，后来对那个事物假立为名称，并且从那个名称，第一次理解到实名安立的对境，并且对那个事物，以分别念或心识错乱而理解那个事物的名称，对那个事物就是其他的假名。过去未来的瓶子，有法。瓶子的声音，对你安立为假名是不应理的，因为从那可以无错乱地理解你。另外，你的实名和假名的定义也是错乱的，如何像愚笨的孩子实际上没有降伏敌人等的能力，而称为无子，或者像数论师的分别念假立的自性、我和自主等一样，即使不作外境的事业，也对外境的受用拥有自在。
English
It is unreasonable to assert, because that is the reason why you are nominally established, and that reason is not present in felt and so on, but is close to you, that is, the reason that exists in you, because it does not exist. Moreover, the application of real names and nominal names to the characteristics of general and distinct objects is also inconsistent with the world. Because from which name, the mind applies to that object without confusion, that name is always the real name for that object, just as calling a lion the king of beasts. That name is later applied to other objects, then it is a nominal name for that object, just as calling a brave and skilled Brahmin child a lion. It is not appropriate to abandon the statement of real and nominal names in this way, because they exist in the world in accordance with their meanings. The appearance of confusing and clinging to clear trees as one kind, or nominally establishing a tree on an external non-existent tree, is a phenomenon. In terms of convention, it is accepted as a general tree, although it is without essence in terms of ultimate reality. However, the general consciousness of a tree sees and appears as the general image of a tree that follows the appearance of trees. That general image of a tree is also a phenomenon. It is not of the nature of appearance, because it is deceived and fabricated by conceptual thought, and because there is no real entity of a tree in that reality. Therefore, even if the object to be expressed does not actually exist, the sound or name established by the world of expression with the meaning that first appears is the real name for that object. And because the object of the real name and some dharmas are similar, the name is later nominally applied to that object, and from that name, the object of the real name is first understood, and the name of that object is understood by conceptual thought or mental confusion, and that name is another nominal name for that object. A past or future pot, a phenomenon. It is unreasonable to nominally apply the sound of a pot to you, because you can be understood without confusion from that. Furthermore, your definition of real and nominal names is also confused, just as a foolish child does not actually have the ability to subdue enemies, etc., and is called childless, or like the self, I, and autonomy nominally established by the conceptual thought of the Samkhyas, even if they do not perform the actions of external objects, they still have power over the enjoyment of external objects.
Chinese
因此，对于能够实现目标的个体，赋予其诸如“主”和“我”之类的名称，也被认为是世俗之人所为。此外，通过这种推理也能成立共相非实有，即：未从瓶声中消失，正在认知现在瓶子的心识，是所立宗。它没有如显现般的所取义，因为从瓶声中消失，正在认知过去瓶子的心识，其显现与此相同。这是因为它们显现为相同。这是周遍，即：对于耳等根识，具有所取义者，与不具有者，其执取和显现相同，因为它们不存在。如果说，因为是执取瓶子的共相，所以执取过去和现在瓶子的两个心识，其显现是相同的。那么，通过共相的意识来执取共相，这是不合理的，因为之前在“非彼相似”等处已经驳斥过了。此外，通过这种推理也能成立共相非实有，即：如果数论派认为共相是单一的显现，那么，相互有差别的声音等变异，是所立宗。它们怎么可能与无差别的共相本体相同呢？不可能相同，因为与它相违。如果说，事物具有有差别和无差别的两种自性，那么，这二者也是所立宗。它们怎么可能成为一个事物呢？不可能成为一个事物，因为是二者。如果胜论派认为，在这些显现中共同存在的共相实体，与这些显现是不同的实体，那么，瓶子的共相，是所立宗。被称为这些瓶子显现的共相，将与它们无关，因为它们不是因果关系的异体。如果有人说，那么，对于消除过失的论者来说，也是相同的，那么，从非瓶子中遣除的瓶子显现，是所立宗。你所认为的共相，不能通过对显现进行一和异的分析来驳斥，因为它是非实有的。因此，对于在显现中共同存在的共相，具有非实有的特征。这就是包括和排除。此外，通过这种推理也能成立共相非实有，如果不成立，那么，共相是果还是非果？如果说是果