Tibetan
ང་སྔོ་སོགས་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་སྟེ་སྔོ་སོགས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དོན་དང་འདྲ་བར་མྱོང་བར་འཇོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དེ་ཆོས་ཅན། སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་ཡང་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཉམས་མྱོང་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ངོ་བོ་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཁོ་བོས་དོན་གཟུགས་སོགས་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་མྱོང་ཞེས་ངེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཕྱི་མས་ཉམས་མྱོང་ཤེས་པ་སྔ་མ་འདི་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞེས་ངེས་པ་མིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་ཅེ་ན། སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འཇུག་པའི་དུས་རྟག་ཏུ་སྔོ་སོགས་གཟུང་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་སྔོ་སོགས་གཟུང་དོན་ལའང་འཇུག་པའི་དུས་རྟག་ཏུ་འདི་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་དེ་རྟག་ཏུ་མེད་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དོན་གཞན་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དོན་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྔོ་འཛིན་ཤེས་པ་སྔ་མ་འདི་མྱོང་ངོ་ཞེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པའང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡོད་པར་ཐལ། དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་པ་རང་རིག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། དཀར་སོགས་མཐོང་བའི་ཚེ་ན་དཀར་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་པ་གསལ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་མོད་དེ་སྐྱེས་བུ་སྟེ་ཤེས་པའི་སྣང་བ་འདི་གང་ཡིན། དེ་ཅི་དཀར་སོགས་མངོན་པར་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ལས་རྫས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལས་རྫས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དཀར་སོགས་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་དཀར་སོགས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་ཉིད་གསལ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་པ་ནི་རང་གསལ་བ་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རང་གསལ་བ་མིན་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཡུལ་དེ་མ་ལུས་པ་གསལ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དཀར་སོགས་གསལ་བའི་ཤེས་པ་དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་གྱིས་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ནའང་དཀར་སོགས་གསལ་བའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། རང་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་དེ་ཡང་དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཤེས་པས་གསལ་དགོས་པ་སོགས་ཐུག་པ་མེད་པར་བརྒྱུད་དགོས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། གཞན་བློ་རང་རིག་མེད་ན་སྐྱོན་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། མཐོང་བ་དཀར་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དཀར་སོགས་འཛིན་ནོ་ཞེས་དཀར་སོགས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་དྲན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དང་དཀར་པོ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་བར་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དཀར་སོགས་དང་དཀར་སོགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་གཉིས་ལས་གཅིག་ཡུལ་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་ཡུལ་ཅན་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་དག་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་བར་མཐོང་བ་ན་དཀར་སོགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་དེས་དཀར་སོགས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གང་གིས་དཀར་སོགས་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་དཀར་སོགས་དང་འདྲ་བར་ནི་དཀར་སོགས་མྱོང་བ་ལས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་སེམས་གཞན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་ལ་དཀར་སོགས་འཛིན་པས་དཀར་སོགས་མཐོང་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། དཀར་སོགས་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཆོས་ཅན། རང་རིག་གྲུབ་པར་ཐལ། དཀར་སོགས་དང་འདྲ་བར་དུས་ཕྱིས་དྲན་པའི་ཕྱིར། ཅི་སྟེ་དེ་འདྲའི་ཤེས་པ་དེ་རང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བོ་མི་རིག་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཡུལ་གཞན་དཀར་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རིག་སྟེ་མི་རིག་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རང་རིག་མེད་ཀྱང་དོན་འདྲ་བ་ལས་དོན་མྱོང་བར་འཇོག་གོ་ཞེ་ན། རང་རིག་མེད་པར་དཀར་སོགས་དང་འདྲ་བ་ལས་ནི་དཀར་སོགས་མྱོང་བར་འཇོག་ཅེས་པའང་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་འདྲ་དེ་སྔར་ཉིད་ནས་རིགས་པ་ཡང་དག་གིས་རྣམ་པར་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟར་ན་མཐོང་བ་དཀར་སོགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་རྗེས་ཀྱི་ངེས་ཤེས་དེས་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དོན་དཀར་སོགས་ནི་སྔར་རང་དུས་ན་ཚད་མས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཚད་མས་ཆོས་མཐུན་པར་མཐོང་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲ་བར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་དེའི་ལུགས་ལ་ཆོས་ཅན། དོན་དང་ཤེས་པ་གཉིས་ཚད་མས་མཐོང་བ་མེད་པར་ཐལ། ཤེས་པ་དོན་དང་འདྲ་བ་མེད་པ་ལ་རང་རིག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ནི་དོན་དང་འདི་ནི་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་སྨོས་སུ་ག་ལ་ཡོད་དེ་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཅི་སྟེ་རང་དང་དཀར་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་རང་གི་དངོས་པོ་སྟེ་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཅན། རང་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་རང་རིག་མེད་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དོན་ནམ་ཡུལ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་མི་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་བློ་རང་རིག་མེད་པ་བསལ་ནས་ཞར་ལ་རང་བློ་མངོན་གྱུར་མ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གནོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ། བློ་བདག་ཉིད་རིག་པ་མིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཤེས་པས་དོན་ཀུན་མཐོང་བ་མེད་པར་ཐལ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ཡིས་ནི་རང་བློ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་གྱུར་མིན་པར་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱལ་དཔོག་པ་དེ་ལའང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལན་བཏབ་པའོ། །རང་བློ་མངོན་གྱུར་ཡིན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ཡང་ཡོད་དེ། བདེ་སྡུག་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུད་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་མངོན་གྱུར་དུ་གྲུབ་སྟེ། རྟེན་དབང་པོ་དང་དམིགས་པ་ཡུལ་དང་གོམས་པ་ཡིད་བྱེད་སྔ་མའི་ཁྱད་པར་ལས་སིམ་གདུང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པར་མྱོང་བར་འཇུག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་དག་ཆོས་ཅན། རང་རིག་མེད་པར་རང་ལས་རྫས་གཞན་པའི་ཤེས་པས་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བློ་རང་ཉིད་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་གཞན་དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་ཤིང་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཚད་མས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བདེ་སོགས་དེ་རང་ལས་ཤེས་པ་རྫས་གཞན་གྱིས་རིག་ཅིང་མྱོང་བ་ཡིན་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེ་ཆོས་ཅན། གཞན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཤེས་པས་ཀྱང་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་རིག་མེད་པར་རང་ལས་རྫས་གཞན་གྱི་ཤེས་པས་མྱོང་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་དེར་སྣང་བའི་བློས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེ་རིག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་གཞན་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་རྟོག་དེ་ལ་ཡང་ཆོས་ཅན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེར་སྣང་བ་གཉིས་པོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པར་ཐལ། ཅི་སྟེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་མིན་ཞིང་དེར་སྣང་བ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ན་བློ་རང་ཉིད་གཟུང་ཡུལ་མེད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་གཟུང་དོན་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་དག་ཀྱང་མི་འཛིན་པར་ཐལ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཆོས་ཅན། མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་རྟོག་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྔར་ནས་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལ་དམིགས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་བློ་རྟོག་པ་དེ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུད་ལས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་མངོན་གྱུར་དང་བདག་རིག་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། རང་ལ་དོན་བདེ་སོགས་སུ་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་རང་ལས་རྫས་གཞན་མིན་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་རྟོག་གིས་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་དེ་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་མིན་པས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྤྱོད་འགྱུར་གྱི་སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། ལྷ་སྦྱིན་རང་གི་ཡིད་རྟོག་གིས་རང་གི་བདེ་སོགས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པས་དེ་མྱོང་བྱེད་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་འཛིན་པའི་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་རྟོག་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡིད་རྟོག་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པའི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་དེ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མི་རིགས་པར་ཐལ། དེ་ཁྱེད་གཉིས་ཀས་གཟུང་དོན་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པས་རང་གི་བདེ་སོགས་མྱོང་སྟེ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མ་མཐོང་བ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བདག་གི་དོན་གཅིག་ལ་ལྡན་པ་སྟེ་འདུ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་དབང་ཕྱུག་དགའ་བ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པས་ནི་མ་ཡིན་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེ་སོགས་དེ་རིམ་པ་བཞིན་རང་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་དང་མི་མྱོང་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པ་ཆོས་ཅན། གཞན་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་གཟུང་དོན་དུ་འཛིན་ཅིང་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་སོགས་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་བདེ་སོགས་ལ་རྟོག་པའི་ལྷས་སྦྱིན་དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་ཆོས་ཅན། ལྷས་སྦྱིན་གྱི་བདེ་སོགས་མྱོང་བ་དང་མ་མྱོང་བའི་དབྱེ་བ་མི་འཐད་པར་ཐལ། དེ་རང་གི་གཟུང་དོན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཅེས་པའང་སྔར་ནས་རིགས་པ་གང་གིས་བསལ་ཟིན་ཏོ། །
Chinese
如果说，因为我（指后一个识）是从蓝色等产生的，并且本体与蓝色等相同。正如从意义产生，并且像意义一样被体验一样，那么后一个蓝色执识，作为有法，也应该把前一个蓝色执识作为所取境来体验，因为是从体验蓝色执识的前一个识产生的，并且本体与它相同。如果你们认为，正如我们确定了境色等作为所取境来体验一样，后一个识并没有确定这个体验识的前一个识作为所取境来体验，所以没有过失。蓝色执识，作为有法，你进入的时候，并非总是把蓝色等作为所取境，因为你即使进入蓝色等作为所取境的时候，也总是没有“我把这个作为所取境来体验”这样的确定。如果说，即使没有总是“我体验这个”这样的确定，但因为它是从其他意义产生，并且与意义相同，所以没有过失。那么，体验的后一个蓝色执识，作为有法，为什么你没有“我体验这个蓝色执识的前一个识”这样的确定呢？因为它是从它产生的，并且与它相同。另外，还有其他成立识是自证的理由：当见到白色等的时候，明明有明亮地产生转变为白色等明显自性的觉识，那么这个补特伽罗，也就是识的显现是什么呢？它是与白色等明显觉识不同的事物，还是它的自性呢？如果它是与它不同的事物，那么白色等明显的觉识，作为有法，怎么会变得白色等明显呢？不会变得明显，因为它自己不明显。遍：因为识是通过自己明显来使境明显，对于自己不明显的行境，不能完全使境明显。如果白色等明显的觉识是被其他事物的明显自性的识所明显，那么，白色等明显的觉识，作为有法，使自己明显的其他事物识也必须被与它不同的识所明显等等，必须无止境地传递下去。
English
If it is said that I (referring to the later consciousness) arise from blue, etc., and the entity is the same as blue, etc. Just as experience arises from meaning and is experienced like meaning, then the later blue-grasping consciousness, as the subject, should also take the former blue-grasping consciousness as the object to be experienced, because it arises from the former consciousness of experiencing blue-grasping, and the entity is the same as it. If you think that, just as we have determined that the object form, etc., is taken as the object to be experienced, the later consciousness does not determine that this former consciousness of experience is taken as the object to be experienced, so there is no fault. Blue-grasping consciousness, as the subject, when you enter, you do not always take blue, etc., as the object, because even when you enter blue, etc., as the object, there is not always the certainty of "I experience this as the object". If it is said that even if there is not always the certainty of "I experience this", there is no fault because it arises from other meanings and is the same as the meaning. Then, the later blue-grasping consciousness of experience, as the subject, why don't you have the certainty of "I experience this former consciousness of blue-grasping"? Because it arises from it and is the same as it. In addition, there are other reasons for establishing that consciousness is self-aware: when seeing white, etc., there is clearly the arising of a clear awareness that transforms into the obvious self-nature of white, etc., then what is this person, that is, the appearance of consciousness? Is it a thing different from the clear awareness of white, etc., or is it its own nature? If it is a thing different from it, then the clear awareness of white, etc., as the subject, how can it become white, etc., obvious? It will not become obvious, because it is not obvious itself. It is pervasive: because consciousness makes the object obvious through its own obviousness, it is not possible to completely make the object obvious for the object that is not obvious to itself. If the clear awareness of white, etc., is made clear by the consciousness of the obvious self-nature of other things, then the clear awareness of white, etc., as the subject, the other thing consciousness that makes itself clear must also be made clear by the consciousness different from it, etc., and must be transmitted endlessly.
Chinese
因此，这会成为一个过失。此外，如果他人的心识没有自证，还有其他的过失：能见白色之识，有法。如何你的心识能执持白色等呢？因为你认为白色等是它的特点，这应该会被忆起，或者不会被忆起？因为你和白色没有作为境和有境的关联的认知。理由成立。因为，当白色等和执持白色等的识二者之一证悟境时，第二个不会是有境的能见之识。周遍成立。因为，当二者被视为境和有境相关联时，执持白色等的识一定会说它见到了白色等，否则就不是这样。如果说，任何能见白色等的识，如果它和白色等相似，只是因为从体验白色等之后生起的其他心识能见到并忆起它，所以才说执持白色等的心识见到了白色等，那么，这个执持白色等的识，有法。应该成立自证。因为在之后忆起它和白色等相似。如果这样的识不认识自己的事物，也就是自性，那么，它怎么能认识其他的境，也就是白色等的自性呢？它应该不能认识才对。如果说，即使没有自证，也能因为和事物相似而安立为体验事物，那么，在没有自证的情况下，因为和白色等相似而安立为体验白色等，这也是不合理的。因为这样的观点之前已经被正确的理证完全驳斥了。此外，这个（识），有法。后来的定解识怎么能确定能见之识和白色等相似呢？它应该不能确定才对。因为事物白色等之前在它自身的时间里没有被量所见。周遍成立。因为，被量以相同方式见到的事物，会被认为是彼此相似的。对于不承认识和事物本身相似的分别说部来说，有法。境和识二者应该都没有被量所见。因为识和事物不相似，而且也没有自证。如果承认，那么，那时怎么会有这是境，这是识的说法呢？应该没有才对。如果说，显现为自身和白色等的是识自身的事物，也就是自性，那么，