Tibetan
ར་འགྱུར་ཞིང་དོན་དེའི་ངོ་བོ་སྟེ་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དོན་གཅིག་ཏུ་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་མི་འགལ་བར་ཐལ། དོན་ལས་གཞན་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་དང་ཉེར་ལེན་བག་ཆགས་གསལ་མི་གསལ་ལ་སོགས་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཡིས་རྣམ་པ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འདི་ལྟར་ཕ་ལ་བརྟེན་ནས་བུ་དེ་ཕ་དེའི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་ལས་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཡིས་ཕ་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་བློ་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་སྟེ། མར་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྩེ་མོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྔོ་དང་དམར་དང་སེར་པོ་སོགས་ཀྱི་མདང་གསལ་བར་རབ་རིབ་ཀྱིས་དཀྲུགས་པའི་མིག་མི་གསལ་བའི་ཤེས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །མར་མེའི་རྩེ་མོར་ཁྲ་སྒོར་བ་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཅན། བློ་ཚུལ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། མར་མེའི་རྩེ་མོར་ཁྲ་སྒོར་བ་སྣང་ཞིང་སྣང་བ་དེ་ཤེས་པ་རང་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྣང་བའི་ཁྲ་སྒོར་བ་དེ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྣང་བའི་ཁྲ་སྒོར་བ་དེ་ཆོས་ཅན། དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་མིག་ཤེས་གསལ་པོ་ལ་ཁྱོད་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཞེས་མེད་དེ་ཡོད་པར་ཐལ། རང་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ལྟར་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་འདྲ་དེ་མཐོང་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རང་གི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོ་ཉམས་པའང་ཇི་ལྟར་ཡིན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིའི་ཁྲ་སྒོར་བ་མཐོང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་རབ་རིབ་ཀྱིས། རང་གི་བདག་རྐྱེན་དབང་པོའི་སྐྱོན་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་ཐལ། རབ་རིབ་དེས་ཡུལ་གསལ་བའི་མིག་གི་དབང་པོ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཁྲ་སྒོར་བ་མཐོང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་གཞན་དབང་ཤེས་སྐྱོན་མེད་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་ཁྲ་སྒོར་དབེན་པའི་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དབང་ཤེས་སྐྱོན་མེད་ལ་གསལ་བ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུར་ན་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པར་ཐལ། དབང་ཤེས་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཁྲ་སྒོར་བ་ཡང་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡང་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལས་གཞན་ཁྲ་སྒོར་བ་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྣང་དབང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་གཞན་མར་མེ་གཅིག་གིས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རྟོགས་ལ་ཁྲ་སྒོར་བས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་རྟོགས་པ་དེས་ནའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཁྲ་སྒོར་བ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུང་ཡུལ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མིན་པར་ཐལ། གལ་ཏེ་ཁྲ་སྒོར་བ་དེ་ཉིད་བློ་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་མར་མེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་དང་ཁྲ་སྒོར་བ་གཉིས་ཀ་བློ་དེའི་རྒྱུའོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ཀ་དག་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྣང་དབང་སོགས་ནུས་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་ན་མར་མེ་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་པ་མ་ཡིན་ན་ཉེ་རིང་བར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བུམ་གཟུགས་གཅིག་ལ་ལྟ་བའི་དབང་ཤེས་གསུམ་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་དེ་གསལ་མི་གསལ་བར་མར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་རུང་བར་ཐལ། དེ་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆེར་དུ་སྣང་ནས་འཛིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཉེ་རིང་སོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་ཤེས་ལས་བུམ་གཟུགས་དེ་གསལ་མི་གསལ་ལ་སོགས་པ་དེར་འགྱུར་བས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བ་དེས་བུམ་གཟུགས་དེ་ནི་ཆོད་པ་སྟེ་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་ཆོད་པ་སྟེ་མ་བསྒྲིབས་པ་དག་གང་དྲིས་པས། གཉིས་པ་ན་དེ་གསུམ་ཆོས་ཅན། བུམ་གཟུགས་གསལ་བར་མཐོང་བར་མཚུངས་པར་ཐལ། དེ་མ་བསྒྲིབས་པར་རྣམ་མེད་རྗེན་ཆེར་དུ་སྣང་ནས་འཛིན་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དང་པོ་ན། དེ་གཏན་ནས་མི་མཐོང་བར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་བསྒྲིབ་ཅིང་རྣམ་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐག་རིང་ནས་ལྟ་བའི་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བས་བུམ་གཟུགས་དེའི་ཆ་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་མི་མཐོང་ལ་ཐག་ཉེ་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གསལ་མི་གསལ་སོགས་ཐ་དད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་བུམ་གཟུགས་དེ་ཕྱིའི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཡན་ལག་གི་རྡུལ་ཕྲན་དུ་མ་ཡིན། དང་པོ་ན། བུམ་གཟུགས་ཆོས་ཅན། རང་འཛིན་དབང་ཤེས་ཀྱིས་རང་གི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མི་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ན། སྔར་ལྟར་མཐོང་མི་མཐོང་ཐ་དད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྲ་རྡུལ་དུ་མ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བློ་ལ་ཡུལ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་འདོད་ན། བུམ་གཟུགས་གཅིག་ཆོས་ཅན། དོན་གཞན་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལས་རང་འཛིན་ཤེས་པ་ལ་གསལ་མི་གསལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། ཐ་དད་མེད་པའི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཐག་རིང་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་མི་གསལ་དྲིས་པས་དེའི་ཚེ་རྡུལ་དང་དུ་བ་ཁུག་རྣ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། རྡུལ་དང་དུ་བ་སོགས་དེ་ཐག་ཉེ་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་འདིར་ཡང་སྒྲིབ་བྱེད་ཅིས་མ་ཡིན་དྲིས་པས་དེའི་ཚེ་སྲབ་ལ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེ་ན། ཐག་ཉེ་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་ན་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དབང་བར་གྱི་སྣང་བའི་རྡུལ་དེའང་སྲབ་ལ་ཉུང་བ་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐལ། དེའི་སྒྲིབ་རྡུལ་སྲབ་བ་ཉུང་ཞིང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེའི་སྣང་བ་མི་གསལ་བར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ཐག་ཉེ་ལས་གཞན་དུ་ཐག་རིང་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་དེའི་སྒྲིབ་རྡུལ་མཐར་ཐུག་ལ་མང་བས་སྣང་བ་མི་གསལ་ལོ་ཞེ་ན། ཐག་རིང་ནས་ལྟ་བའི་ཚེ་ན། དེའི་སྣང་རྡུལ་སྲབ་མིན་མཐུག་ལ་མང་བ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་སྒྲིབ་རྡུལ་མཐུག་ལ་མང་བ་ཡོད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་དེའི་སྣང་བ་གསལ་བར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ལ་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་མིག་གི་ཐོག་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། རང་གི་མིག་ཤེས་ལ་ཆེས་གསལ་བར་སྣང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་དང་མིག་དབང་བར་གྱི་སྣང་བ་མིག་ཤེས་ལ་ཆེར་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་མིག་དབང་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཐག་ཉེ་རིང་ནས་ལྟ་བའི་ཡུལ་དབང་གི་བར་དེ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ཆོས་དང་ཆོས་མིན་གྱི་ལས་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་མི་གསལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་གཟུགས་རྫས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེའི་སྣང་བ་གསལ་མི་གསལ་དུ་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཡུལ་དབང་བར་གྱི་གཟུགས་ལས་གསལ་མི་གསལ་དེ་དག་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཅིག་གིས་གཅིག་བསྒྲིབས་པར་འགྱུར་རམ་མི་འགྱུར། དང་པོ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཐག་ཉེ་རིང་ནས་ལྟ་བའི་མིག་ཤེས་གཉིས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱེད་གཉིས་ལ་གང་ཉེ་བའི་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་ལས་གཟུགས་སོགས་གསལ་མི་གསལ་གང་རུང་གཅིག་སྣང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་འདྲ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཟུང་དོན་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཁྱོད་གཉིས་ལ་ཐག་རིང་བའི་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་ལས་གཟུགས་སྣང་བ་ནི་ཐག་ཉེ་བའི་ཡུལ་དབང་བར་གྱི་ལས་གཟུགས་དེ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ན་ཁྱོད་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཅིག་ཆར་དུ
Chinese
虽然转变并且随顺彼义的自性，即随顺彼形相，但在一个意义上，显与不显等差别显现并不相违。因为除了义之外，从自缘根和近取习气显与不显等的一些方面，也因为显与不显等的一些部分而使形相转变为差别。譬如，就像这样，依靠父亲，儿子出现得和那个父亲的形貌相似，但从业和生源等的一些方面，因为颜色形状等的一些部分，而能辨别出和父亲的差别一样。另外，通过此理也能成立二种心识，即在灯等顶端，如同轮圆，具有如孔雀翎毛之状的蓝、红、黄等光彩，被眼翳扰乱的不清明的意识所见。在灯的顶端见到花环的根识是错乱的，有法。是第二种心识，因为在灯的顶端显现花环，并且那个显现不是识自身之外的他义之故。如果彼处显现的花环是如显现般的外部事物，那么彼处显现的花环，有法。对于根无损的明晰眼识，说成你具有执持的能力是不成立的，因为自执识是如显现般的外部事物之故。见到那样的根识，有法。你的自缘根衰败又如何不是不成立的，因为是如实成立的外部花环的所见识之故。又，通过眼翳，成为你的自缘根的根之过失被清净是不成立的，因为眼翳使超离境明晰的眼根无损的识之境的花环被见到之故。彼，有法。对于你，他者根识无损所见之义，远离花环的灯的顶端，也如根识无损而显现一样，对于你又如何不是显现，而是成立显现的，因为也明晰地见到超离根识无损之境的花环之故。又，除了灯的顶端之外，花环不是你的因是不成立的，因为除了显现根和作意之外，了知一盏灯具有生你的能力，而花环生你
English
Although it transforms and follows the nature of that meaning, that is, follows that form, it is not contradictory that differences such as clarity and non-clarity appear in one meaning. Because, apart from the meaning, from some aspects such as the self-condition root and the proximate habit of clarity and non-clarity, the form is transformed into difference due to some parts such as clarity and non-clarity. For example, just like this, relying on the father, the son appears similar to the appearance of that father, but from some aspects such as karma and origin, due to some parts such as color and shape, it can be distinguished as different from the father. Furthermore, through this reasoning, two kinds of consciousness can also be established, that is, at the top of a lamp, etc., like a wheel, with the appearance of peacock feathers, the blue, red, yellow, etc. colors are clearly seen by the unclear consciousness disturbed by cataracts. The root consciousness that sees a garland at the top of the lamp is mistaken, has the property. It is the second kind of consciousness, because a garland appears at the top of the lamp, and that appearance is not a meaning other than the consciousness itself. If the garland that appears there is an external thing as it appears, then the garland that appears there, has the property. For the clear eye consciousness without root damage, it is said that you have the ability to hold is not established, because the self-holding consciousness is an external thing as it appears. Seeing such a root consciousness, has the property. How is it not established that your self-condition root is decayed, because it is the seen consciousness of the externally established garland. Also, through cataracts, it is not established that the fault of the root of your self-condition root is purified, because the cataracts cause the garland that transcends the realm of the consciousness without root damage of the eye root that clarifies the object to be seen. That, has the property. For you, the meaning seen by the other's root consciousness without damage, the top of the lamp that is far from the garland, also appears like the root consciousness without damage, how is it not appearing for you, but it is established that it appears, because the garland that transcends the realm of the root consciousness without damage is also clearly seen. Also, apart from the top of the lamp, the garland is not your cause is not established, because apart from the appearing root and attention, knowing that a lamp has the ability to produce you, and the garland produces you
Chinese
因为没有认识到产生的力量。如果承认，那么花斑圆点是你的所取境，怎么会不是呢？因为那不是你的因。如果花斑圆点本身是那个意识的因，那么，你为什么会依赖于灯的火焰而产生呢？不应该依赖。如果灯的顶端和花斑圆点都是那个意识的因，那么，即使那两者都是，也不是你的因。因为在显现、根等具有能力时，仅仅靠近灯你就会产生。如果不是第二种情况，那么，以远近中间等差别，观看同一个瓶子的三种根识，瓶子的显现清晰与否，以及显现为烟雾等差别是不允许的。因为它们显现为无相赤裸而执著是相同的。如果由于境、根、中间的显现差别，从观看远近等的根识中，瓶子的显现清晰与否等会发生变化，所以没有过失。那么，境、根、中间的显现，瓶子是被遮蔽还是未被遮蔽呢？如果回答是第二种，那么那三者，在清晰地看到瓶子上应该是相同的。因为它们未被遮蔽，显现为无相赤裸而执著是相同的。如果是第一种，那么，它们应该完全看不到是相同的。因为它被遮蔽且没有相。如果从远处观看，境、根、中间的显现不清晰，所以看不到瓶子的一些细小部分，而靠近时则相反，所以显现为清晰与否等不同。那么，瓶子是外在无分的部分的集合，还是不是部分的微尘呢？如果是第一种，那么，瓶子，自执根识看到自己的一些部分和看不到一些部分，这种不同的差别是从哪里来的呢？因为外境是有无分的部分的集合，并且没有相。如果是第二种，那么，像之前一样，看到与看不到的不同是从哪里来的呢？因为许多无分微尘是不同的，并且没有相。另外，如果认为境、根、中间的显现清晰与否的不同，导致意识中境显现为清晰与否的不同，那么，瓶子
English
Because of not realizing the power of arising. If you admit it, then how can the variegated circle be your object of apprehension and not be? Because that is not your cause. If the variegated circle itself is the cause of that consciousness, then how can you depend on the flame of the lamp to arise? You should not depend on it. If both the tip of the lamp and the variegated circle are the cause of that consciousness, then even if both of those are, they are not your cause. Because when appearance, sense faculty, etc. are capable, you arise merely by the lamp being near. If it is not the second case, then with the differences of near, far, intermediate, etc., the three sense consciousnesses looking at the same pot, the appearance of the pot being clear or unclear, and the differences of appearing as smoke, etc. are not allowed. Because they appear as formless and naked and are similar in grasping. If due to the difference of the appearance of object, sense faculty, and intermediate, from the sense consciousnesses looking at near, far, etc., the appearance of the pot being clear or unclear, etc. changes there, then there is no fault. Then, the appearance of object, sense faculty, and intermediate, is the pot obstructed or unobstructed? If the answer is the second, then those three, should be the same in clearly seeing the pot. Because they are unobstructed, appear as formless and naked, and are similar in grasping. If it is the first, then they should be the same in not being seen at all. Because it is obstructed and has no form. If looking from afar, the appearance of object, sense faculty, and intermediate is unclear, so some small parts of the pot are not seen, and when near, the opposite is the case, so they appear differently as clear or unclear, etc. Then, is the pot a collection of external partless parts, or is it not particles of parts? If it is the first, then, pot, from what does the difference of the self-grasping sense consciousness seeing some of its parts and not seeing some parts come from? Because the external object is a collection of partless parts, and has no form. If it is the second, then, like before, from what does the difference of seeing and not seeing come from? Because many partless particles are different, and have no form. Furthermore, if you think that the difference of the appearance of object, sense faculty, and intermediate being clear or unclear causes the object to appear differently as clear or unclear in consciousness, then, pot