Tibetan
་སྐྱེ་ཞེས་པའི་རྩོད་པ་འདི་ཡོད་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བཏབ་པའི་ལན་ལ་བརྟེན་ནས་ལག་གདབ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་བཟློག་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྔར་གྱི་དཔེ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ། འགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པ་གསལ་བར་སྣང་བའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། འགལ་མེ་དེའི་ཆ་ཤས་བར་ཆད་དང་བཅས་པར་མཐོང་བ་ལ་བར་མ་ཆད་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་འགལ་མེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། འགལ་མེ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་གནོད་པ་ཅན་གྱི་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་འགལ་མེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་འཁྲུལ་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྲིད་པའི་བདག་པོས་སོགས་ཀུན་བཏུས་འགྲེལ་བྱེད་ལ་ལ་ན་རེ། བརྡ་ལ་བྱང་བའི་རྒན་པོའི་དབང་ཤེས་ཆོས་ཅན། རྟོག་མེད་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱིས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་བློ་རྟོག་མེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་བརྡ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། རྒོལ་བ་དེ་དག་གི་ནི་ལུགས་ལ་བྱིས་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་སོགས་མངོན་པར་འདོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཕྱིས་ནར་སོན་པའི་དུས་ཀྱང་བརྡ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། བརྡ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་དོན་ལ་དཔྱོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟགས་མ་གྲུབ་ཏེ། དེ་ལ་བརྡ་ལ་མ་བྱང་བའི་ཡིད་དོན་ལ་དཔྱོད་བྱེད་དུ་ཡོད་པ་དེས་ན་ཕྱིས་བརྡ་འཛིན་པ་དེ་འདོད་ཅེ་ན། བྱིས་པའི་དབང་ཤེས་ཀྱི་བློ་ཆོས་ཅན། བྱིས་པའི་བློ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ལ་ཡང་དོན་ལ་དཔྱོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། རྒན་དབང་རྟོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་མཐུན་དཔེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་སོགས་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་འདི་འདྲ་འདི་ཡང་ཆོས་ཅན། རིགས་པ་ཅན་པའི་བློ་ངོར་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་བློ་ངོར་དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་མ་འབྲེལ་ཞིང་དགག་བྱའི་ཆོས་དང་མི་འགལ་བའི་ལྷག་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟོག་མེད་དུ་འགྲུབ་རུང་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྟོགས་མེད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་དེའི་དཔེར་བརྗོད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། འགྲུབ་རུང་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན། དེའི་བློ་ངོར་རྒན་དབང་རྟོག་བྲལ་དུ་སྒྲུབ་པ་འདིར་ཡང་རྟགས་སུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་བློ་ངོར་བྱིས་བློ་རྟོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་གང་ཞིག །དེའི་བློ་ངོར་རྒན་པོ་དང་བྱིས་པའི་དབང་པོའི་བློ་གཉིས་ཀ་རྟོག་མེད་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་སུ་ནི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་སྐྱེས་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མྱོང་བའི་རྣམ་པས་འཇུག་པ་དང་ཡིད་ལས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱང་རྟགས་ཡང་དག་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞར་ལ་མངོན་སུམ་རྟོག་པར་སྨྲ་བ་དང་རྟོག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་སྨྲ་བ་ལ་གནོད་པ་བརྗོད་ནས། ད་བྱེ་བྲག་པ་སོགས་དབང་ཤེས་དེ་རིགས་པ་སོགས་རྫས་ལ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་འདོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་མངོན་སུམ་རྟོག་མེད་དུ་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཡང་སྟོན་པ་དེ། ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་དང་ནི་ཁྱད་པར་བྱས་གཞི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་ཁྱད་གཞི་སོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཞུང་ལུགས་སམ་ཐ་སྙད་རྣམས་ནི་དང་པོར་སོ་སོར་བཟུང་ནས་ཕྱིས་དེ་དག་བསྡོམ་པར་བྱས་ཏེ་ཁྱད་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དུ་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ནས་དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། བ་ལང་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་རིགས་སོགས་དེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་བ་ལང་གི་རྫས་ལ་སྦྱོར་ནས་འཛིན་པའི་རྟོག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་ཆོས་བ་ལང་གི་རིགས་སོགས་དང་ཁྱད་གཞི་བ་ལང་གི་རྫས་དང་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དང་དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་གཞུང་ལུགས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་འདྲ་བའི་མངོན་སུམ་འདི་ལ་རིགས་སོགས་རྫས་ལ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྟོག་པའང་མེད་དོ། །རྟགས་གྲུབ་སྟེ། སྤྱི་དངོས་པོ་བ་ཡོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བ་ལང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བ་ལང་གི་སྤྱི་འཛིན་རྣམས་གང་ཡིན་དེའང་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་སྤྱི་དངོས་པོ་བ་གཟུང་དོན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་གི་སྒྲ་སྟེ་མིང་དང་དེའི་གསལ་བའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་ཡི་གེ་སྟེ་མིང་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཞིག་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་པའི་སྤྱི་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་འཛིན་ལ་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་དེ་ཉིད་གསལ་བའི་མཚུངས་པ་སྟེ་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཡང་བ་ལང་འཛིན་པའི་མིག་གི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པའི་སྣང་ཡུལ་དེས་བ་ལང་གི་རྫས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་རང་གི་ཡུལ་ལ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་འདྲའི་བློ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་གི་ཁ་དོག་དབྱིབས་སོགས་ལས་རྫས་ཐ་དད་པའི་བ་ལང་གི་སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པའི་སྣང་ཡུལ་དེ་རང་ལ་སྣང་བའང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། སྤྱི་འཛིན་ཤེས་པའི་སྣང་ཡུལ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བར་སྣང་བའི་སྣང་ཚུལ་གཉིས་ནི་མེད་པར་མི་གསལ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བ་ཁྱོད་སྣང་ཡུལ་གསལ་བར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཆོས་ཅན། རིགས་སོགས་རྫས་ལ་སྦྱར་ནས་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མཐོང་བ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོད་འདུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དེ་ཡང་སྣལ་མ་དང་སྣམ་བུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་དེའོ་ཞེ་ན། སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་ཅེས་པའི་རིགས་པ་ཅན་པའི་སྒྲ་འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། རིགས་པ་ཅན་པའི་བློ་ངོར་དངོས་པོའི་སྟོབས་སམ་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ཁྱོད་ལས་སྣལ་མ་འདི་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེའི་བློ་ངོར་དངོས་པོའི་སྟོབས་སམ་གྲགས་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་རིགས་པ་ཅན་པ་རང་གིས་རང་དགར་བྱས་པའི་ཐ་སྙད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། བ་ལང་ལ་རྭ་ཡོད་སྣམ་བུ་ལ་སྣལ་མ་ཡོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་ཀྱི་རྭ་ལ་བ་ལང་ཡོད། སྣལ་མ་ལ་སྣམ་བུ་ཡོད་ཅེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བ་ལང་ལ་རྭ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློའི་གཟུང་དོན་བ་ལང་དང་རྭའི་འཕྲོད་འདུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། བ་ལང་ལ་རྭ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་དང་རྭའི་འཕྲོད་འདུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། བ་ལང་ཞེས་བྱའི་མིང་ཅན་གྱི་ཡན་ལག་ནོག་སོགས་དང་ནི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་སྟེང་གི་ར་བར་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་སྣལ་མ་ལ་སྣམ་བུའོ་ཞེས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་མེད་དེ། སྣལ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྣམ་བུ་འདིའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་འབྲས་བུའི་སྣལ་མ་དང་དུས་གཅིག་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣམ་བུའི་རྫས་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མིན་ཏེ། རྒྱུའི་སྣལ་མ་ཐག་ག་བ་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ལས་ཕྱིས་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་འབྱུང་བར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་སྣམ་བུའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྟེན་ནམ་རྒྱུ་སྟོན་པ་ན་ཆོས་ཅན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣམ་བུའི་རྫས་ཉིད་སྣལ་མ་ཞེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་སྣལ་མ་དེ་གང་ཞེས་དྲིས་པ་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཡིས་འབྲས་བུ་སྣམ་བུ་ལ་རྒྱུའི་སྣལ་མར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྔར་གྱི་སྣལ་མ་དེ་འདིའོ་ཞེས་པའམ། ཡང་དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ན་སྣམ་བུ་ལས་སྣལ་མ་གཅིག་ནི་དཀའ་བར་བྱས་ནས་སྣལ་མ་འདིའོ་ཞེས་སྣལ་མའི་སྒྲ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་བ་ལང་ལ་རྭ་ཡོད་སྙམ་པའི་བློ་ཆོས་ཅན། བ་ལང་དང་རྭའི་འཕྲོད་འདུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་ལས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དང་རྭ་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་བྱ་དང་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་འབྲེལ་བ་ཉིད་དམ་ནོག་སོགས་ཡན་ལག་ལྷག་མ་རྣམས་དང་སྟེང་གི་རྭ་བར་རྣམ་པར་བཅད་པ་མེད་པར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྣམ་བུ་ཉིད་ཅེས་པའི་སྒྲ་ཆོས་ཅན། དོན་གང་ལ་ཡང་དངོས་མིང་དུ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་སྣམ་བུའི་རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། དོན་གང་ལ་བཏགས་མིང་དུ་ཡང་མི་འཇུག་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། རྒྱུའི་སྣལ་མ་རྣམས་ཐ་ག་བ་སོགས་ཀྱིས་ལིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་སྣམ་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲ་དངོས་མེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ལ་འཁྲུལ་མེད་ཅན་དུ་བློས་ཤེས་ཤིང་ཁྱོད་དེ་འདོད་རྒྱལ་དང་པོར་སྦྱོར་བའི་བརྡའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་རིགས་སོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པར་བསྟན་ནས། ད་རྗེས་དཔག་གིས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་སྟོན་པ་དེ། ཁྱད་པར་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་ལས་རྫས་ནི་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་རིགས་སོགས་རང་གི་ཆོས་སུ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་རྟགས་དང་རྗེས་དཔག་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཐུན་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་དེའི་མཐུན་དཔེ་ཡིན་པས་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ལ་དོན་གཞན་དབྱུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའང་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་བུ་དང་དབྱུག་པ་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་བྱ་འདོགས་བྱེད་དུ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་དེ་གཉིས་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སུ་ཀུན་རྫོབ་སྟེ་སྒྲོ་འདོགས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་དངོས་པོ་དང་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་ཆོས་ཅན། ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དང་ཁང་བཟང་སོགས་ལ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་གཞན་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་དང་ཁང་བཟང་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་རིགས་མི་མཐུན་གྱིས་རྫས་མི་རྩོམ་པས་ཁང་བཟང་རྫས་མ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་ཁང་བཟང་དེ་རིགས་མི་མཐུན་གྱིས་བརྩམས་པའི་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ན། ཁང་བཟང་དེའི་ཕྲེང་བ་དེ་ནི་ཚིག་གི་དོན་དྲུག་གི་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྟེ་གང་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་འདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་རིགས་ཡིན་ན་ཁང་པ་གཅིག་ཀྱང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཤིང་གཅིག་ཀྱང་ཤིང་གི་རིགས་དང་ལྡན་པས་ཤིང་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་མང་པོ་ལ་ཆོས་ཅན། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་པ་དེའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རིགས་སུ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་རིགས་སུ་འདོད་པ་དེའི་ཚེ་རིགས་ལ་རིགས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་དང་ཁང་བཟང་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། ཆེན་པོ་དང་ཆུང་ངུ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མི་འཇུག་པར་ཐལ། ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་དེའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་འཇུག་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། ཁང་བཟང་གི་ཕྲེང་བ་ཆེན་པོ་སོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་འཇུག་པ་མིན་པར་ཐལ། དེ་དངོས་མིང་དུ་འཇུག་པའི་རི་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཆེན་པོ་དངོས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཆེན་པོ་དངོས་སུ་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དོན་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་དངོས་མིང་དང་དེ་ལས་གཞན་བཏགས་མིང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་པའང་འཇིག་རྟེན་དང་མི་མཐུན་ཏེ། དངོས་སུ་འཇུག་པར་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དབྱུག་པ་ཅན་ཞེས་པའི་སྒྲ་དེ་དེ་ལའང་རྒྱུ་དོན་གཞན་དབྱུག་པ་ཙམ་ལས་འཇུག་པ་མིན་པ་ཉིད་དེ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་པ་ལས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར།
Chinese
由于存在“产生”的争论，你也必须依赖我们所提出的答案来反驳。如果不是这样，就没有办法推翻它。此外，先前的例子也没有成立：在火花上清晰显现轮状形态的根识，有法。由于将看到火花那部分有间断的部分，与没有间断的部分连接起来，因此不应成为火花轮状形态的错觉。因为火花快速进入等后续行为，源于受损的眼根，从而产生了火花轮状形态的错觉。此外，世主等《摄类学》的注释者有些人说：精通词语的老年人的根识，有法。是无分别的，因为是从根产生的，并通过体验的方式进入，并且不是从意产生的等等，就像孩子的意识一样。然而，这并非没有其要证明的法，因为孩子意识是无分别的理由，正是因为丧失了理解词语的能力。对于那些辩论者来说，按照他们的观点，孩子的意识，有法。必然会变得不像现量那样作用于事物，因为是无分别的。不能接受，因为看到他们想要显现色等。此外，这，有法。即使在后来长大成人的时候，也不会变得理解词语，因为理解词语的原因是缺乏对事物的思考。如果说理由不成立，因为对于他们来说，存在着不精通词语的意，可以对事物进行思考，因此他们想要后来理解词语，那么，孩子的根识的意识，有法。就像孩子的意识一样，对你来说也必然会变成对事物进行思考，因为你没有展示你是无分别的证明。如果接受，那么，老年人的根识不是用来证明无分别的相似例子。如果说从根产生等是它的证明，那么，这种从根产生等，有法。在理智者看来，也不是用来证明它的正确理由，因为在他们的意识中，它与要证明的法没有关联，并且与要否定的法不矛盾，是剩余的。如果说可以成立无分别等理由的理解不
English
Since there is this debate about 'arising,' you too must rely on the answers we have given to refute it. If not, there is no way to overturn it. Furthermore, the previous example is also not established: The sense consciousness that clearly perceives the form of a wheel in a spark, has the property. Because connecting the part of the spark that is seen with interruptions to the part without interruptions, it should not be a delusion of the form of a wheel in the spark. Because the spark enters quickly and so on, arising from the damaged eye sense, thus the delusion of the form of a wheel in the spark arises. Furthermore, some commentators on the Compendium, such as the Lord of Existence, say: The sense consciousness of an old person who is skilled in language, has the property. It is non-conceptual, because it arises from the sense organ, enters through the mode of experience, and is not produced from the mind, etc., just like the mind of a child. However, this is not devoid of the dharma to be proven, because the reason why a child's mind is non-conceptual is precisely because it has lost the ability to grasp language. For those debaters, according to their view, the mind of a child, has the property. It necessarily becomes not acting on objects like direct perception, because it is non-conceptual. It cannot be accepted, because it is seen that they want to manifest forms and so on. Furthermore, this, has the property. Even when they grow up later, they will not become understanding of language, because the cause of understanding language is the lack of deliberation on objects. If you say that the reason is not established, because for them, there is a mind that is not skilled in language that can deliberate on objects, therefore they want to understand language later, then, the sense consciousness of a child's mind, has the property. Just like the mind of a child, it will necessarily become deliberating on objects for you too, because you have not shown proof that you are non-conceptual. If you accept, then, the sense consciousness of an old person is not a similar example to prove non-conceptuality. If you say that arising from the sense organ etc. is its proof, then, this kind of arising from the sense organ etc., has the property. In the view of a rational person, it is also not a correct reason to prove it, because in their mind, it is not related to the dharma to be proven and does not contradict the dharma to be negated, it is superfluous. If you say that the understanding of reasons such as being able to establish non-conceptuality...