Tibetan
ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་འདོད་སྲེད་དང་འཇིག་སྲེད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། རྟགས་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཆོས་ཅན། བདེ་བ་ཐོབ་འདོད་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར་འདོད་ཀྱི་བློས་མངལ་སོགས་ཡུལ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་གཙང་བདེ་སོགས་མ་ཡིན་པ་དངོས་པོ་དམན་པ་མངལ་སོགས་ལ་གཙང་བདེ་སོགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྲེད་པ་ཆོས་ཅན། སྲིད་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཇུག་བསྡུས་པའོ། །དེ་ཉིད་སློབ་དཔོན་སྔ་མའི་ལུང་དང་སྦྱོར་བ་དེ། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཉིད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲེད་དང་བྲལ་ལ་ཡང་སྲིད་མེད། །ཅེས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ལུས་ལས་ཀྱང་ནི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བར་ཐལ། ལུས་མེད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འདོད་དེ། དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར། ལུས་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཕན་འདོག་པའི་ཉེར་ལེན་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་སྔར་བསལ་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཁས་བླངས་འགལ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཆགས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ལུས་མེད་ཆགས་པ་མ་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་ལུས་ཀྱང་ཆགས་པའི་རྒྱུར་འདོད་ན་ནི་རྒྱང་འཕེན་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན། རང་གི་འདོད་པ་འཇིག་རྟེན་གཞན་མེད་པ་ལ་གནོད་པ་སྨྲ་བར་ཐལ། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཐོག་མ་མེད་པའི་རིགས་པ་ལུས་སེམས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ལུས་སྐྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཁོ་ནས་གཉིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པ་མཐོང་གི་དེའི་སྔར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་མ་ཐག་གི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། རང་གི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་ཐལ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་ཞིང་རིགས་མི་མཐུན་པར་རྒྱུར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་སྔར་འདོད་ཆགས་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་སྲིད་པ་གསུམ་ཀ་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཉིད་དེའི་རྒྱུར་བཤད་ཅེ་ན། ལས་འབྲས་དང་བདེན་བཞིའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་མ་རིག་པ་ཆོས་ཅན། སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་དེའི་རྒྱུར་མ་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བུར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་དངོས་སུ་སྐུལ་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྲེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དེའི་རྒྱུར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བར་དངོས་སུ་བསྐུལ་ཞིང་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱང་ཆོས་ཅན། སྲེད་པ་མེད་ན་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་དེ་ཡོད་ན་ཁྱོད་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཡོད་ཅིང་དེ་དང་བྲལ་ན་ཁྱོད་ཡོད་ཀྱང་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལས་བཞིན། དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་བཤད་ནས་ད་མངོན་དུ་བྱ་བ་འགོག་པའི་བདེན་པ་འཆད་པ་དེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྒྱུན་འགག་དུ་མི་རུང་བའི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་ལ་འགལ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་དང་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་སོགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པ་མེད་པར་ཐལ། འཁོར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་མེ་དྲོ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དྲོ་བ་ལས་མི་ཐར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་ཐལ་འགྱུར་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་སངས་རྒྱས་པས་འདོད་དང་རྟགས་མ་གྲུབ་ཀྱི་ལན་ཐེབས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་པོ་དང་གྲོལ་བ་པོའི་བདག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བཅིངས་གྲོལ་གྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་བདག་མེད་ན། སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བདག་ཉིད་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་ལམ་ལ་འབད་པ་མེད་པར་ཐལ། བདག་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲོལ་བ་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་ཟེར་ན། འདོད་པ་ཡིན་ལ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར། བདག་ཆགས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཇི་སྲིད་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་མ་བཅོམ་པ་དེ་སྲིད་དུ་སེམས་རྒྱུད་ཐར་པའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་མེད་དེ། དེ་སྲིད་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་པོའི་བདག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ཆོས་ཅན། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་པོ་དང་དེ་ལས་གྲོལ་བ་པོའི་བདག་དོན་ལ་མེད་ན་ཡང་རང་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་ལ་བརྩོན་དགོས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་པོའི་བདག་ཏུ་ལོག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གྲོལ་བ་པོའི་བདག་མེད་ན་ཆགས་བྲལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་རིགས་ཀྱི་འཁོར་བར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གནས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག་འཁོར་བར་ཅུང་ཟད་གནས་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རང་ཉིད་ཐར་པའི་བདེ་བའི་རོ་མྱོང་བའམ་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བའི་དབང་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རང་གི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་འཕངས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ལྡོག་པར་འདོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་བྲལ་ལས་ཀྱིས་གནས་ན་དེའི་ལས་ཀྱིས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་སྲེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྒལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་གཞན་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་སྲེད་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་བྲལ་བརྩེ་བས་གནས་ན་དེས་སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་མ་སྤངས་པར་ཐལ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་བརྩེ་བ་དེ་ཆོས་ཅན། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་རྒྱུར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་ལ་རང་གི་འགལ་ཟླ་ཞེ་སྡང་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་གོམས་པའི་འདུ་བྱེད་སྔ་མ་ཙམ་ལས་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བརྩེ་བ་དེ་བདག་ལྟའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆགས་བྲལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་བརྩེ་བ་ཆོས་ཅན། འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ཏེ། གཙང་བདེ་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་མངོན་སུམ་དུ་རིག་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་ཡིན་ན་གཙང་བདེ་སོགས་དེའི་བདག་ཉིད་མིན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་གཙང་བདེ་སོགས་སུ་སྒྲོ་འདོགས
Chinese
这是周遍的，因为它们被认为是按照顺序的欲贪和有贪。理由成立，因为，这个法，以想要获得快乐和想要舍弃痛苦的心，会完全进入到子宫等一切地方，因为这是对蕴执著为我的原因，并且是对不清净、不快乐等低劣事物，如子宫等，视为清净、快乐等的认知者。因此，贪爱，是有的所依，因为它是轮回中出生的原因，这样就结束了。这与先前论师的教证相结合：因为没有见到三界中没有贪欲者会出生在轮回中，所以贪欲本身就是出生在轮回中的原因，这是先前的论师世亲等所说的。如是说： “贪和离贪者，没有再生。” 如果是这样，那么众生，从身体也会产生贪欲。因为没有见到没有身体者会生起贪欲。身体，被认为是贪欲的因，因为承认它是共同作用的原因。身体以各种方式利益贪欲的近取因，这在之前已经否定了，所以我们没有承诺相违的过失。“离贪不生故”，如果追随这个理路，说没有身体就没有贪欲，那么顺世外道自己，会说出损害自己所愿没有其他世界的过失。因为说了有情相续无始的道理，身体和心识是相互为因的。如果贪欲是身体的原因，因为身体出生时，两者才一起产生，因为只有身体出生时才见到贪著，在此之前没有见到。刚出生的贪欲，从自己的同类因中产生。因为是从因产生，并且不同类不能作为因。如果承认，那么在此之前贪欲已经成立，所以会变成前一世已经成立。如果从那儿，三有都是以出生为特征的痛苦的原因，那为什么有本身就是它的
English
This is pervasive, because they are considered to be desire and existence-desire in order. The reason is established, because, this dharma, with the mind of wanting to obtain happiness and wanting to abandon suffering, will completely enter into all places such as the womb, because this is the cause of clinging to the aggregates as self, and is the knower who regards impure, unpleasant, and inferior things such as the womb as pure and pleasant. Therefore, craving is the basis of existence, because it is the cause of birth in samsara, and that is the conclusion. This is combined with the previous teacher's teachings: Because it has not been seen that those who are without attachment in the three realms will be born in samsara, attachment itself is the cause of being born in samsara, which was said by the previous teacher Vasubandhu and others. As it is said: "There is no rebirth for those who are without craving and without attachment." If that is the case, then sentient beings, craving will also arise from the body. Because it has not been seen that craving arises in those without a body. The body is considered to be merely the cause of craving, because it is admitted as the cause of acting together. The body is the immediate cause that benefits craving in every way, which has been negated before, so we do not have the fault of contradicting our commitment. "Because those without attachment are not born," if you follow this line of reasoning and say that there is no craving without a body, then the materialist himself will be speaking of the fault of harming his own wish that there is no other world. Because it is said that the continuum of sentient beings is without beginning, and the body and mind are mutually the cause. If craving is the cause of the body, because the two arise together only when the body is born, because attachment is only seen when the body is born, and it has not been seen before that. The craving that is just born arises from its own homogeneous cause. Because it arises from a cause, and dissimilar things cannot be a cause. If you admit it, then craving has already been established before that, so it will become that the previous life has already been established. If from there, all three existences are the cause of suffering characterized by birth, then why is existence itself its
Chinese
如果问：如何解释？ 凡是不了解业果和四谛真如的无明，法相是：虽然是轮回痛苦的延续之因，却不被说成是那个（轮回）的因，理由是：它不是未来生中蕴聚延续的直接推动者。 贪爱本身，法相是：你有理由被称为那个（轮回）的因，理由是：它直接推动和牵引蕴聚延续到未来生，并且没有其他因的阻隔，它直接成就了（未来）生。 业也是，法相是：如果没有贪爱，你就不是轮回的因，因为如果有贪爱，你才能产生（轮回）生，如果离开贪爱，即使你存在，也不会有轮回生。 例如，如阿罗汉的业。 这样，在解释了应断除的集谛之后，现在要解释应证得的灭谛。 痛苦的真谛，法相是：它不是不能停止的永恒，因为它是具有因的。 普遍存在，因为因有违缘的阻碍和因不完整等情况。 如果说，具有“我”的特征的人，法相是：不可能从轮回中解脱，因为是轮回的法相，例如火具有热的法相，所以不可能从热中解脱。 那么，这种推论，法相是：对于佛教徒来说，不是有害的推论，因为佛教徒可以回答你“承许”和“因不成”。 因为轮回者和解脱者，丝毫的“我”也不存在。 如果没有作为束缚和解脱之基础的“我”，那么，众生，法相是：为了自己从轮回中解脱并获得解脱的快乐，就不需要努力修行道路，因为丝毫的“我”也看不到。 如果是对已解脱者而言而说，那是承认的；如果是对孩童而言而说，那就是因不成，因为这样： 具有我执的人，法相是：只要没有摧毁对蕴聚的“我”执，那么心相续就不会安住在解脱的快乐自性中，因为在那之前，会把蕴聚执着为受苦的“我”，并被痛苦完全折磨。
English
If asked: How to explain? Ignorance, which does not understand the suchness of karma and its effects and the Four Noble Truths, its characteristic is: although it is the cause of the continuation of suffering in samsara, it is not said to be the cause of that (samsara), the reason being: it is not the direct motivator of the continuation of aggregates in future lives. Craving itself, its characteristic is: you have reason to be called that (samsara)'s cause, the reason being: it directly motivates and pulls the continuation of aggregates into future lives, and without the interruption of other causes, it directly accomplishes (future) birth. Karma also, its characteristic is: if there is no craving, you are not the cause of birth in samsara, because if there is craving, you can produce (samsara) birth, and if you are separated from craving, even if you exist, there will be no samsara birth. For example, like the karma of an Arhat. Thus, after explaining the truth of the origin to be abandoned, now explaining the truth of cessation to be realized. The truth of suffering, its characteristic is: it is not an eternal that cannot be stopped, because it has a cause. It is universally present, because there are obstacles of adverse conditions and incomplete causes for the cause. If it is said that a person with the characteristic of "self", its characteristic is: it is impossible to be liberated from samsara, because it is the characteristic of samsara, for example, fire has the characteristic of heat, so it is impossible to be liberated from heat. Then, such an inference, its characteristic is: for Buddhists, it is not a harmful inference, because Buddhists can answer you with "acceptance" and "the reason is unestablished." Because there is not even a little "self" for those in samsara and those who are liberated. If there is no "self" as the basis of bondage and liberation, then, sentient beings, their characteristic is: in order to liberate themselves from samsara and obtain the happiness of liberation, there is no need to strive on the path, because not even a little "self" is seen. If it is said with regard to those who are already liberated, that is acceptance; if it is said with regard to children, then the reason is unestablished, because like this: A person with attachment to self, their characteristic is: as long as the attachment to the aggregates as "self" has not been destroyed, then the mindstream will not abide in the nature of the happiness of liberation, because before that, they will cling to the aggregates as a suffering "self" and be completely tormented by suffering.