Tibetan
ས་བརྟེན་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཡོད་མེད་གང་ལ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་པའི་དོན་གཞན་རྟེན་དགོས་ནུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཟུགས་གང་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པའོ་ཞེས་གཟུགས་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གཟུགས་སོགས་དེ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པར་བཤད་པའི་སྒྲ་སྟེ་ལུང་ཡང་ཆོས་ཅན། འབྱུང་བ་དེ་གཟུགས་སོགས་གྲུབ་ཟིན་གནས་པའི་རྟེན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེའི་རྒྱུའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་གཟུགས་སོགས་ཆོས་ཅན། རང་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་དག་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ཚོགས་པ་དབྱེར་མེད་འབྲལ་མི་རུང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། འབྱུང་འགྱུར་ལས་གཞན་ཆགས་སོགས་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཆོས་ཅན། འབྱུང་འགྱུར་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དང་འབྲལ་རུང་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་བཞིན་དུ་འབྱུང་སེམས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འཐད་པས་དཔེ་དོན་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆ་ཚང་བར་གྱུར་པ་རྟེན་ཆང་གི་དངོས་པོ་མ་ལོག་ཀྱང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་སོགས་ལྡོག་པ་དེ་དག་དབྱེར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་རྟགས་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཆང་གི་མྱོས་པའི་ནུས་པ་ཆོས་ཅན། ཆང་དང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཆང་གི་དངོས་པོ་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཆང་ཚ་བར་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཅན། ཆང་གི་དངོས་པོ་འཇིག་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། མྱོས་པའི་ནུས་པ་དེ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཆོས་ཅན། བརྟེན་པ་མྱོས་པའི་ནུས་པ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་ཆང་གི་དངོས་པོ་ཚང་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆང་དང་མྱོས་པའི་ནུས་པ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་དང་མཚུངས་པར་འབྱུང་སེམས་ཡང་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་སེམས་ཆོས་ཅན། རྫས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་བློ་མ་འཁྲུལ་བས་ཐ་དད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཡིད་ཤེས་ཆོས་ཅན། ཇི་སྲིད་ལུས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི་བར་དུ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་དམིགས་རྣམ་མཚུངས་པར་འཇུག་པར་ཐལ། ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་བློ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ལུས་ལ་དངོས་སུ་བརྟེན་པའི་གཟུགས་སོགས་བཞིན་ནོ། །འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡིད་བློ་དོན་དུ་མ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱང་དམིགས་རྐྱེན་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཡིད་རྟོག་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་གཞན་དབང་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དུ་མར་འགྱུར་བ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དོན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བག་ཆགས་སད་པ་ཙམ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་རྟེན་ལུས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཡིད་རྟོག་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ན་ལུས་རྣམ་པ་གཅིག་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ལས་དེང་དམིགས་རྣམ་མི་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་སྔ་མ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་འགའ་ཞིག་གི་བག་ཆགས་སད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །ཆགས་སོགས་གསལ་བ་གོམས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གྲུབ་པར་མ་ཟད་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་ཅན། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དུ་རིགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་རྟག་པ་སེམས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་ན་ཆགས་སོགས་ཅིག་ཆར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཤེས་མིན་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་མིན་པ་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་འདོད་པས་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་རྩ་མཆོག་གི་རྩེ་ན་འབྲས་བུ་གླང་པོ་ཆེ་བརྒྱ་སྔོན་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚེ་ན་གསལ་པོར་མ་མཐོང་བཞིན་དུ་ནུས་པའི་ངོ་བོར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤིན་ཏུ་བླུན་པོའི་ཕྱིར་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བའི་གྲངས་ཅན་ལས་གཞན་མཁས་པ་ངོ་མཚར་བཅས་པ་སུ་ཞིག་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པ་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་དེ་མི་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་འབྱུང་བ་དང་རྩ་སོགས་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། སེམས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ངོ་བོ་གང་ཞིག་གི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་དང་གླང་པོ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་མེད་པར་ཐལ། ལན་བརྒྱས་མཚོན་པའི་སྤྱི་ཙམ་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་སྔར་རྒྱུའི་དུས་སུ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས་སྔར་མེད་པར་གསར་དུ་འབྱུང་ཞིང་ཆགས་སོགས་ཀྱང་རང་གི་རིགས་འདྲ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ལུས་ཁོ་ནའི་ཆོས་ཡིན་ན། སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན། དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་ཆགས་སོགས་ཅན་དུ་འབྱུང་བའི་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ། སྐྱེ་བ་སྔ་མ་
Chinese
並非是地作為所依，因為無論你存在與否，都無法提供幫助，沒有必要依賴其他事物。那麼，色是什麼呢？如果說四大是其因，那麼色等依賴於四大之說，豈不是矛盾嗎？色等依賴於四大之說的語句，即經文，是有法。四大並非顯示為色等已成立並存在的所依，因為它顯示的是其因的意義。或者說，由四大產生的色等是有法。與其所依的四大成為所依和能依是合理的，因為它與之集合，不可分割地存在。除了由四大產生的之外，生等的心識是有法。如同由四大產生的一樣，與四大成為所依和能依是不合理的，因為它可以與之分離，是不同的事物。因此，如同四大和由四大產生的一樣，生心不適合作為所依和能依，因此例子和意義並不相同。如果說，如同完整的所依酒的本質沒有改變，但依賴於它的醉酒能力等卻發生了變化，這些是不同的，因此這個徵相是不確定的。酒的醉酒能力是有法。與酒成為所依和能依是不合理的，因為它並非與酒的本質不同的事物，而是它的一部分。此外，酒變熱時是有法。酒的本質會毀壞，因為醉酒的能力消失了。如果不是這樣，那麼它是有法。所依的醉酒能力不會毀壞，因為它不毀壞地存在，所依的酒的本質完整地存在。如果說，如同酒和醉酒能力不可分離一樣，四大和心識也是不可分離的。並非如此，四大和心識是有法。本質是不同的，因為具有不同顯現的無錯亂的智慧能區分它們。此外，意識是有法。直到身體轉變為其他形態之前，都會以相同的自性，即對境和行相而存在，因為它是真實依賴於身體的智慧。例如，如同真實依賴於身體的色等一樣。不能接受，因為每一剎那，意識都會緣於不同的事物。如果說，身體也是對境的緣
English
It is not the earth that is the support, because whether you exist or not, it cannot provide help, and there is no need to rely on other things. Then, what is form? If it is said that the four great elements are its cause, then isn't it contradictory to say that form etc. rely on the four elements? The statement that form etc. rely on the four elements, i.e., the scripture, is the subject. The four elements are not shown as the support for form etc. that have already been established and exist, because it shows the meaning of its cause. Alternatively, the form etc. produced by the four elements is the subject. It is reasonable for it to be the support and supported by its support, the four elements, because it exists inseparably with it. Other than that produced by the four elements, the minds of birth etc. are the subject. It is unreasonable for it to be the support and supported by the four elements, just like that produced by the four elements, because it can be separated from it and is a different thing. Therefore, just like the four elements and that produced by the four elements, the mind of birth is not suitable as the support and supported, so the example and meaning are not the same. If it is said that, just as the essence of the complete support, wine, has not changed, but the intoxicating power etc. that relies on it has changed, and these are different, therefore this sign is uncertain. The intoxicating power of wine is the subject. It is unreasonable for it to be the support and supported by wine, because it is not a different thing from the essence of wine, but a part of it. Furthermore, when the wine becomes hot, it is the subject. The essence of the wine will be destroyed, because the intoxicating power disappears. If it is not like that, then it is the subject. The intoxicating power of the support will not be destroyed, because it exists without being destroyed, and the essence of the support, wine, exists completely. If it is said that, just as wine and intoxicating power are inseparable, the four elements and mind are also inseparable. It is not so, the four elements and mind are the subject. The essence is different, because the unerring wisdom with different appearances can distinguish them. Furthermore, mind-consciousness is the subject. Until the body transforms into other forms, it will exist with the same nature, i.e., object and aspect, because it is the wisdom that truly relies on the body. For example, like form etc. that truly rely on the body. It cannot be accepted, because in each moment, consciousness focuses on different things. If it is said that the body is also the condition of the object
Chinese
如果说因为意的力量而使心识变成多种形态，那么，心识是法，由于是外境的他力所致而变成多种形态，这是不可能的，因为不依赖于外境，仅仅从习气苏醒而产生。当不依赖于所依之身而产生意念时，具有相同身体形态的补特伽罗是法，从一些先前的意识中产生一些与现在所缘不同的后来的意识，这并不矛盾，因为一些先前的意识会变成一些后来的意识的习气苏醒之因。不仅通过贪等显现和依赖于串习的证成前世，而且通过这种理路也能成立，即有情是法，前世是成立的，因为非心识不能作为心识的近取因，如果作为地大自性的身体是常法，是心的近取因，那么贪等将会同时产生。如果说一切果都以潜能的形式存在于一切因中，因为不存在的事物不可能从因中产生。因此，一切事物都以潜能的形式具有心识，我们自己也承认非心识不是心识的近取因，那么这又有什么可成立的呢？如果在因根的顶端，一百头大象的果实，在先前因的状态时，即使没有清晰地显现，也以潜能的形式存在，说这种话的人非常愚蠢，除了像牲畜一样的数论派之外，哪个具有非凡智慧的人会努力说这种话呢？此外，作为因的诸大种和根等是法，心和象的自性显现的心和象，怎么会存在于你那里呢？这是不可能的，即使以百倍的譬喻来区分和分析，这种自性在先前的因位时也不会显现。如果说有情先前不存在而新产生，并且贪等也是不依赖于同类先前的，仅仅是身体的法，那么一切补特伽罗是法，没有必要从一开始出生就具有贪等。
English
If it is said that mind consciousness changes into various forms due to the power of mind, then, consciousness is the subject, it is impossible for it to change into various forms due to being under the influence of external objects, because it does not depend on external objects, but arises only from the awakening of habits. When mental thoughts arise without depending on the supporting body, the person with the same body shape is the subject, it is not contradictory that some later consciousnesses different from the present object arise from some previous consciousnesses, because some previous consciousnesses will become the cause of awakening the habits of some later consciousnesses. Not only is the previous life proven by the signs of attachment and so on being clear and dependent on habituation, but it is also established by this reasoning, that is, sentient beings are the subject, the previous life is established, because non-consciousness cannot be the immediate cause of consciousness, if the body whose nature is earth element is permanent and is the immediate cause of mind, then attachment and so on will arise simultaneously. If it is said that all effects exist in the form of potential in all causes, because non-existent things cannot arise from causes. Therefore, all things have consciousness in the form of potential, and we ourselves also admit that non-consciousness is not the immediate cause of consciousness, then what is there to establish? If at the tip of the root of the cause, the fruit of a hundred elephants exists in the form of potential even though it is not clearly visible at the time of the previous state of the cause, saying such a thing is very foolish, who among the wise with extraordinary wisdom other than the Samkhya who are like livestock would strive to say such a thing? Furthermore, the great elements and roots etc. that are the cause are the subject, how can the mind and elephant that appear as the nature of mind and elephant exist in you? This is impossible, even if we distinguish and analyze with a hundred metaphors, this nature will not appear in the previous causal state. If sentient beings arise newly without existing before, and attachment and so on are also not dependent on the previous of the same kind, but are only the dharma of the body, then all persons are the subject, it is not necessary to have attachment and so on from the beginning of birth.