Tibetan
དེ་ལ་འབྲས་བུ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཚན་ཡང་རང་གི་བདེ་བ་འདོད་པས་མ་ཡིན་ཏེ། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཉེས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་སློབ་ལམ་དུ་ལམ་གྱི་རྩོམ་པ་ཀུན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། ཉིད་ཀྱིས་སྐུ་ཉམས་སུ་བསྟར་བའི་ཐར་ལམ་གཞན་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཆོད་བརྗོད་ཀྱི་ཚིག་བཤད་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཤད་ནས་རྒྱུ་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་དཔོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚད་མར་བསྒྲུབ་པ་ལས། ཡང་ན་གོ་རིམ་ལས་བཟློག་སྟེ་བཤད་ན་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་དཔོག་པའི་འབྲས་རྟགས་ལས་བཅོམ་ལྡན་ཚད་མར་སྒྲུབ་པ་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཅན། གྲོལ་བ་དོན་གཉེར་གྱི་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་བླང་དོར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། བདེན་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གང་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཆོས་ཅན། འཕགས་པའི་གཟིགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་འཆིའི་རྒྱུན་གྱིས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱང་འཕེན་པ་སོགས་རྟགས་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མངལ་ན་སྐྱེས་མ་ཐག་པའི་ཆགས་སོགས་གསལ་ཞིང་ཤས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཅན། རང་རྒྱུ་ཆགས་སོགས་གོམས་པ་སྔ་མ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་སོགས་ཤེས་གསལ་ཞིང་ཤས་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། འདོད་ཆགས་སོགས་གོམས་པ་ལས་སྔར་མི་གསལ་བ་ཕྱིས་གསལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཆེས་གསལ་བ་དེ་འདོད་རྒྱལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་ཉིད་མིན་ཏེ་ཁྱོད་རེས་འགའ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་མེད་ན་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གོམས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཅེས་འཕེལ་བ་ལས་ཆགས་སོགས་ཆེས་འཕེལ་བ་ཡིན་གྱི་གོམས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ཆོས་ཅན། རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་སོགས་ཀྱི་ཆོས་ཏེ་དངོས་འབྲས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན། བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཤས་ཆུང་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བད་ཀན་ལ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡི་རྒྱུད་ལ་མཁྲིས་པའི་ཆོས་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། བད་ཀན་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཅན། མཁྲིས་པ་དེའི་ཆོས་ཏེ་དངོས་འབྲས་ཤེས་རབ་དེ་ལས་གཞན་ཤ་སེར་བ་དང་རྡུལ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིས་མ་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བར་ཐལ། དེའི་དངོས་རྒྱུ་མཁྲིས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆགས་སོགས་ཀུན་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆོས་ཅན། བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཆོས་ཏེ་དངོས་འབྲས་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་ཡིན་ན་ནད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྒྱུ་འབྱུང་བ་མཚུངས་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སོགས་མི་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་གྱི་ལས་རྣམས་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ཟད་ན། ལུས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ཆོས་ཅན། གཟུགས་སོགས་ཆེ་ཆུང་མཚུངས་པར་ཐལ། དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་མཚུངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དེར་ཡང་རྩོད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཆགས་སོགས་ཆོས་ཅན། སྐྱོན་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་གྱིས་དངོས་འབྲས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཆེས་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ཡང་ཁྱོད་ཆེས་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ། མཁྲིས་པ་འཕེལ་བས་ལུས་གདུང་བ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཆོས་ཅན། མཁྲིས་པར་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་དེ་བད་རླུང་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་དངོས་འབྲས་ཡིན་པར་ཐལ། དེ་གཉིས་འགྱུར་བ་སྟེ་འཕེལ་བ་ཡིས་ཁྱོད་འགྱུར་བ་སྟེ་འཕེལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཐལ་བ་ལས་ཞེ་སྡང་ཆོས་ཅན། བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་ཀུན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་ནད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་ཁྱོད་མཚུངས་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྐྱོན་རྣམས་ཁྱད་པར་ཡོད་ནའང་། །ཞེས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཡོད་དེ། རྒྱུ་རླུང་སོགས་ནི་འཕེལ་བར་གྱུར་བ་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཆགས་སོགས་མི་འཕེལ་བར་འགྲིབ་པར་མི་རུང་སྟེ། དཔེར་ན་མཁྲིས་པ་འཕེལ་ན་ཚ་བ་དང་རླུང་འཕེལ་ན་གྲང་ནད་འཕེལ་བ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་ཆ་མཉམ་མི་མཉམ་ལས་འཕེལ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཆོས་ཅན། ཆ་མཉམ་མི་མཉམ་གྱི་བད་མཁྲིས་རླུང་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཀྱི་ནང་གི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གཟུང་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་ལུས་ཤེས་འཁོར་གྱི་བདེ་སྡུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ནད་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་པར་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གེགས་བྱས་པས་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བད་ཀན་གྱིས་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་པས་འཁྲུལ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་ཅིས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅིས་སྐྱེད་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ནད་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་པར་བད་ཀན་འཕེལ་བ་ལས། སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གེགས་བྱས་པས་བད་ཀན་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བད་ཀན་གྱིས་འདོད་ཆགས་མི་བསྐྱེད་པས་འཁྲུལ་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། འོ་ན་རྒྱུ་ཅིས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཅིས་སྐྱེད་སྨྲོས་ཤིག །གལ་ཏེ་ནད་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་ལས་ཁུ་བ་འཕེལ་ཞིང་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་གསུམ་ཆ་མི་མཉམ་ནའང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཅན་དུ་མཐོང་ལ་གཞན་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ནའང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཅན་མིན་པར་མཐོང་ཞིང་། སྐྱེས་བུ་ཆགས་ལྡན་གཞན་ནི་བུད་མེད་བསྟེན་དྲགས་ནས་ཁུ་བ་ཟད་ནས་ཁྲག་འཛག་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། ཆགས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་གཅིག་ལ་དམིགས་ནས་རང་རྒྱུད་ལ་ཆགས་པ་དྲག་པོ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། དེ་ལ་དམིགས་ནས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཁུ་བ་འཕེལ་བའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀྱང་ཁུ་བ་འཕེལ་བས་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཁུ་བ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་ལ་ཆགས་པའི་དངོས་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མཚུངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ཀུན་ལ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེ་བར་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ་ཆོས་ཅན། བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པའི་ངེས་པ་མེད་པར་འབྱུང་བའང་མིན་པར་ཐལ། བུད་མེད་གཟུགས་མཛེས་པ་དེ་ཁུ་བས་ཁྱོད་བསྐྱེད་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེ
Chinese
由于那没有果的必要。理由也不是因为想要自己的安乐，而是因为自利已经究竟的缘故。也不是因为不知道，而是因为断除了所有过患的缘故。因为具有对众生的大慈悲心，以前在学道时，所有道的造作也都是为了他人的利益。因此，解脱是求义的量，因为亲自以身示范的解脱道，如实地向他人宣说。这样，按照顺序讲述供赞的词句，从前一个因推断后一个果的自性之相，由此成立薄伽梵是量。或者，如果颠倒顺序讲述，从后一个果推断前一个因的果相，由此成立薄伽梵是量。薄伽梵法，是解脱求义的救护者，因为对那如实地宣说了四谛的取舍。四谛是什么呢？是苦谛、集谛、灭谛和道谛。那苦谛是什么呢？取蕴五法，就圣者的观察而言，是痛苦的，因为是受生死的相续所束缚的轮回者。如果说顺世外道等，相不成立，那么刚从胎中出生的贪等明显且强烈的法，是自己的因贪等先前的串习所引发的，因为贪等是清晰且强烈的。遍布是有的，因为看到贪欲等从串习中，以前不明显，后来变得明显。贪欲法，你非常明显，那不是无因，也不是没有原因，因为你偶尔会产生。遍布是有的，因为如果没有原因，偶尔产生是相违的。因也不是其他的，所以就是先前的串习。如果说贪嗔痴三者依次是风胆涎三者的自性，所以从那些增长，贪等才增长，不是从串习中增长。贪嗔痴三者，不是风胆涎等的法，因为对那些随顺、违背是错乱的。那又是怎样的呢？涎液重的身体
English
Since there is no need for that fruit. The reason is not because one desires one's own happiness, but because one's own benefit is ultimately fulfilled. It is not because of ignorance, but because all faults have been eliminated. Because one possesses great compassion for sentient beings, in the past, while on the path of learning, all the compositions of the path were solely for the benefit of others. Therefore, liberation is a valid measure for seeking meaning, because one demonstrates the path of liberation in person and accurately teaches it to others. Thus, by explaining the words of praise in order, from the earlier cause, one infers the later effect, and from the characteristic mark, one establishes the Bhagavan as a valid measure. Or, if one explains in reverse order, from the later effect, one infers the earlier cause, and from the resulting mark, one establishes the Bhagavan as a valid measure. The Bhagavan, the Dharma, is the protector of those seeking liberation, because he accurately teaches the acceptance and rejection of the four truths. What are the four truths? They are the truths of suffering, origin, cessation, and path. What is suffering? The five aggregates of clinging, in relation to the vision of the noble ones, are suffering, because they are bound by the cycle of birth and death. If one says that the Charvakas and others do not establish the sign, then the clear and intense attachment, etc., of one just born from the womb, is preceded by the habituation of attachment, etc., because attachment, etc., is clear and intense. The pervasion exists, because one sees that attachment, etc., which was previously unclear, becomes clear later from habituation. Attachment, you are very clear, that is not arbitrary, nor is it without cause, because you sometimes arise. The pervasion exists, because if there is no cause, it is contradictory to arise sometimes. The cause is not something else, so it is the previous habituation. If one says that the three poisons of attachment, aversion, and ignorance are respectively the nature of wind, bile, and phlegm, so from those they increase, and attachment, etc., increases greatly, not from habituation. The three poisons of attachment, aversion, and ignorance are not the qualities of wind, bile, phlegm, etc., because following and contradicting them is confused. And how is that? A body with a lot of phlegm
Chinese
因为见到具有分别智慧的人，贪欲较少。如果说因为黏液中混有胆汁的性质，所以黏液较重的人的相续中产生胆汁的法，如智慧等没有过失。那么，具有黏液的人具有智慧，有法。为什么没有见到胆汁的法，即直接结果智慧之外的皮肤发黄和尘垢增多等呢？必定是见到的，因为有它的直接因胆汁的缘故。如果说贪欲等都是黏液、胆汁、风三种的果，所以没有过失。贪欲，有法。不是黏液、胆汁、风三种所有的法，即直接结果。如果是这样，那么三种病相等的所有人都会同样产生贪欲的过失。如果说原因素相同，结果人的身体等不相同，像这样这里也没有过失。如果说人的身体等变大变小，如果不是特殊的往昔业作为主因，而仅仅是原因素，那么，所有有情众生，有法。身体等大小相同，因为有相同的原因素的缘故，在那里也是同样的争论。另外，贪欲等，有法。过失不是黏液、胆汁、风三种的直接结果，因为如果它们有非常明显的差别，但你没有非常明显的差别。如果说理由不成立，因为见到胆汁增多导致身体发热而产生嗔恨。仅仅这样理由并不成立，嗔恨，有法。不仅仅是胆汁，而且全部，即黏液和风两种也是直接结果。因为见到那两种变化，即增多，你也会变化，即增多。从推论来说，嗔恨，有法。不是从黏液、胆汁、风三种全部直接产生，如果是这样，那么三种病相等的所有人都会同样产生你的过失。即使过失有差别。这句话有周遍性，原因风等如果增多，那么它的结果贪欲等不能不增多而减少，例如胆汁增多会发热，风增多会得冷病。
English
Because it is seen that those who possess discriminating wisdom have less attachment. If it is said that because phlegm is mixed with the nature of bile, there is no fault in the fact that the qualities of bile, such as wisdom, arise in the continuum of a person with a predominance of phlegm. Then, a person with phlegm who possesses wisdom, the subject of the argument. Why is it not seen that the qualities of bile, that is, the direct result of wisdom, other than yellow skin and increased dirt, etc.? It must be seen, because there is its direct cause, bile. If it is said that all attachments, etc., are the result of the three, phlegm, bile, and wind, so there is no fault. Attachment, the subject of the argument. It is not a quality of all three, phlegm, bile, and wind, that is, a direct result. If that is the case, then all people with equal three diseases will have the fault of producing the same attachment. If it is said that although the causes are the same, the results, such as the body of a person, are not the same, so there is no fault here either. If it is said that the body of a person, etc., changes in size, if it is not that special past actions are the main cause, but only the cause elements, then, all sentient beings, the subject of the argument. The size of the body, etc., is the same, because there is the same cause element, so there is the same argument there as well. Furthermore, attachments, etc., the subject of the argument. The fault is not the direct result of the three, phlegm, bile, and wind, because if they have very obvious differences, but you do not have very obvious differences. If it is said that the reason is not established, because it is seen that anger arises from the body being burned by the increase of bile. Just that is not enough to establish the reason, anger, the subject of the argument. Not only bile, but all, that is, phlegm and wind, are also direct results. Because it is seen that you change, that is, increase, by the change of those two, that is, increase. From the inference, anger, the subject of the argument. It is not directly produced from all three, phlegm, bile, and wind, if that is the case, then all people with equal three diseases will have the fault of producing the same you. Even if the faults have differences. This statement has pervasiveness, if the cause, wind, etc., increases, then its result, attachments, etc., cannot not increase and decrease, for example, if bile increases, there will be fever, and if wind increases, there will be cold disease.