Tibetan
ན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཆུ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། རང་ནང་གི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་དངོས་པོའི་རིགས་རྒྱུན་ཕྱི་མ་རྣམས་རིགས་རྒྱུན་སྔ་མ་དེ་ལྟ་བུར་ཐུར་དུ་མི་འབོ་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་དུ་ན་དེ་ཆོས་ཅན། དེའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟགས་དེ་མིན་པའི་ཕྱིར། དཔེ་དེ་དག་ལས་སྔ་མ་དག་རིག་ཀྱང་ཕྱི་མ་དག་མི་རིག་སྟེ། དེ་ཆོས་ཅན། རང་ནང་གི་ཆུ་སོགས་ཀྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཐུར་དུ་འབོ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སྤྱི་དང་ལས་རྣམས་ལ་ནི་ཆོས་ཅན། གཞན་དང་གཞན་དུ་མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་ཅི་དགོས་ཏེ་མི་དགོས་པར་ཐལ། གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་ཕན་མི་འདོགས་པའི་དོན་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འདོད་པ་བཀག་ནས། རིགས་པ་དེས་ཞར་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཐ་སྙད་གཞན་ཡང་འགོག་པ་ནི། ཕན་མི་འདོགས་པའི་དོན་གཞན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འགོག་པའི་རིགས་པ་འདིས་ནི་ཆོས་ཅན། སྣལ་མ་དང་སྣམ་བུ་ལྟ་བུ་དུས་མཉམ་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བར་བྱེད་པའི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་དང་བདག་དེ་རང་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་དེ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་གསལ་བ་ལ་རིགས་དང་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན། སྣམ་བུ་ལ་ཆོས་དཀར་སོགས་དང་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་གྲུབ་ཟིན་གྱི་དོན་གཞན་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་རྣམས་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། གྲུབ་ཟིན་ནམ་ཕན་མི་འདོགས་པའི་དོན་གཞན་རྟེན་དུ་མེད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་དེ། གལ་ཏེ་ཡིད་བློ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་བཅས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འཇིག་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པ་ལས་འཇིག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། གནས་པའི་རྒྱུས་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཁྱོད་གནས་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་ཐལ། འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་མེད་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཁྱེད་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན། འཇིག་རྒྱུ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་འགའ་ཞིག་ཚེ་ནའང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་བར་གནས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀུན་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་ཅི་རིགས་པའི་སྒོ་ནས་མི་འཇིག་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རྟག་པའི་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མི་འཇིག་པར་གནས་པའི་རྟེན་བཅས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་གནས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་བློ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་བློ་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་བྱེད་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་སྟེ་མི་ནུས་པར་ཐལ་ཞིང་། གལ་ཏེ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ངང་ཚུལ་གྱི་བདག་ཉིད་མིན་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཆོས་ཅན། གནས་བྱེད་གཞན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་པ་གང་སྟེ་མི་དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །གཞན་ཡང་རིགས་པ་འདིས་ཀྱང་སེམས་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཅན། བློའི་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་པར་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཡིན་པ་མི་རིགས་པར་ཐལ། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཕུལ་བྱུང་འགྲིབ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སོགས་ཀྱི་བློའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕུལ་བྱུང་དང་འགྲིབ་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྟགས་འདི་ནི་མར་མེའི་འོད་དང་མྱུ་གུའི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་ལེན་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་རང་གི་ཉེར་ལེན་སྒྲོན་མ་སོགས་འཕེལ་འགྲིབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྟགས་མ་གྲུབ་སྟེ་བཅུད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ལུས་དེ་ལས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཅུད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་ལུས་ཆོས་ཅན། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱིས་ཤེས་རབ་སོགས་ལ་དངོས་སུ་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ལུས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་ཤེས་རབ་སོགས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཙམ་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བློའི་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པར་ལུས་ཡན་གར་བ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། ལུས་རྒྱས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་རྒུད་པ་ལས་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ལུས་རྒྱས་པ་དང་རྒུད་པ་སོགས་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱས་པའི་ཆགས་སྡང་སོགས་ཆོས་ཅན། ལུས་རྒྱས་པ་དང་རྒུད་པ་ཁོ་ན་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་ལུས་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་ལས་སྐྱེས་ལ་ལུས་ཤེས་འཁོར་གྱི་ཚོར་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཅན། དེ་འདྲའི་ལུས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་སྙོམས་པ་དང་མ་སྙོམས་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་དོན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་རང་གི་གཟུང་དོན་དུ་ཉེ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཤེས་ལུས་ལས་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་འདུས་པའི་རིམས་དང་སྦྱར་བའི་དུག་ལ་སོགས་པ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་སེམས་ཡེངས་པ་རྨོངས་པ་སོགས་ཆོས་ཅན། འདུས་པའི་རིམས་དང་སྦྱར་བའི་དུག་སོགས་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་དཀྲུགས་པའི་ནང་དོན་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གཟུང་དོན་དུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོའི་བློས་ཡིད་བློ་འགྱུར་བར་བྱེད་དེ་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཤེས་རྒྱུད་སྡང་བ་དང་མངོན་པར་མ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལ་སྟག་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་གཞན་བསད་པའི་ཁྲག་ལ་སོགས་མཐོང་བ་ལས་དྲན་པ་ཉམས་པ་སེམས་ཡེངས་པ་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་འགོག་པའི་དོན་བསྡུ་བ་དེ། སེམས་ལུས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གང་སེམས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་སེམས་ཕྱི་མ་ནི་ཆོས་ཅན། ཉེར་ལེན་སེམས་སྔ་མ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུས་སེམས་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་འགོག་པ་དེ། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་ལ་བརྟེན་པར་བྱས་ནས་ཐོས་པ་དང་བཟོ་སོགས་ཀྱི་མན་ངག་འདུ་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་དུས་འགའ་ཞིག་གི་ཚེ་ཐོས་སོགས་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཚེ་དེ་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་ཅན། རང་གི་སེམས་དེ་ལྟར་དུ་ལུས་ལའང་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཐོས་སོགས་གསལ་བའི་སེམས་དང་ལུས་ཐ་དད་མེད་པར་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་རྒྱུའི་གཙོ་བོར་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ཁོ་ན་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུར་འདོད་པ་བཀག་ནས། རང་ལུགས་ལ་བདག་འཛིན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་རྒྱུར་སྟོན་པ་དེ། ཐ་མལ་པ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཆོས་ཅན། བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དོར་བ་འདོད་པའི་བློ་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་གྱིས་དབང་མེད་དུ་བཀྲི་བ་མིན་པར་མངལ་སོགས་དམན་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཆགས་པ་ཅན་བུད་མེད་ཀྱི་རོ་དང་སྦྲང་བུ་མི་གཙང་བ་ལེན་པ་བཞིན་
Chinese
不应理，因为水等事物各不相同，每一刹那都在坏灭。彼（水等事物）法，是自身内部水等的所依，因为彼事物后来的族类相续，是如彼先前的族类相续一般不向下流淌而产生的因。若非如此，则彼（水等事物）法，不应是彼（自身内部水等）的所依，因为不是那个缘故。那些例子中，先前的能知，而后面的不能知，彼（先前的能知）法，成为自身内部水等的所依，因为彼是阻止向下流淌的障碍。如是，对于功德总相和业等，法，不需要不坏灭而存在的所依，应是不需要的，因为是没有各不相同流逝之作用的缘故。通过那些（论证），遮止了不互相饶益的异体所依和能依的观点后，以理势顺便遮止了依于它的其他名称是：以遮止不互相饶益的异体所依和能依的道理，法，如麻线和毡子一般，对于同时的所依和能依相关联的适合聚集，以及自性自身适合聚集的彼等的因和显现，对于族类等，法，在毡子上，白法等和生起变化等，成立的异体安住之义，都是显现，因为是已成立或者不互相饶益的异体，无所依而安住的缘故。那些的意义归纳为：如果心识等具有所依的事物，不与坏灭之因相遇，则自性而住，而其他与坏灭之因相遇而坏灭的缘故。彼（心识等具有所依的事物）法，以安住之因不坏灭而安住作什么呢？应是无意义的。又，彼（心识等具有所依的事物）法，对于安住之因等，你没有使其安住的能力，因为坏灭之因没有异体，自性而坏灭的缘故。因此，如你所说，一切有生之事物，法，即使在与坏灭之因相遇的某个时候，也应是不坏灭而安住，因为你一切事物和通过任何途径不坏灭而安住的因，都具有常法的实体的所依
English
It is not reasonable, because things like water are different from each other, and they perish in every moment. That (things like water) dharma, is the support of water etc. within itself, because the later lineage of that thing is the cause of arising without flowing downwards like the previous lineage. If it is not so, then that (things like water) dharma, should not be the support of that (water etc. within itself), because it is not that reason. Among those examples, the former knows, but the latter does not know, that (the former knowing) dharma, becomes the support of water etc. within itself, because it is the obstacle that prevents flowing downwards. Thus, for the general characteristics of qualities and actions, dharma, what support is needed to exist without perishing differently? It should be unnecessary, because it is without the function of flowing differently. After preventing the view of mutually unbeneficial other supports and supported by those (arguments), by the force of reason, it also prevents other names that depend on it: By the reason of preventing mutually unbeneficial other supports and supported, dharma, like linen and felt, for the suitable gathering that connects simultaneous supports and supported, and the cause and manifestation of those etc. that gather suitability to oneself, for the lineage etc., dharma, on the felt, white dharma etc. and arising changes etc., the meaning of establishing other entities residing is all manifested, because it is already established or mutually unbeneficial other entities, residing without support. The meaning of those is summarized as: If the things with support such as mind etc. do not encounter the cause of destruction, then they reside by their own nature, but others perish because they encounter the cause of destruction. That (things with support such as mind etc.) dharma, what is the use of residing without perishing by the cause of residing? It should be meaningless. Also, that (things with support such as mind etc.) dharma, for the causes of residing etc., you do not have the ability to make it reside, because the cause of destruction has no other entity, and it perishes by its own nature. Therefore, according to you, all born things, dharma, even at some time when they encounter the cause of destruction, should reside without perishing, because you all things and the cause of residing without perishing through any means, all have the support of the permanent substance.
Chinese
因此，这是周遍的。因为一切不坏而住的所依，都具有常住的缘故。如果意、智等事物，是自性坏灭的体性，因此，智等事物，有法，由其他的住处使之安住，是不可能的，如果不是自性坏灭的体性，因此，它有法，由其他的住处使之安住，是不需要的。另外，以这个理路也能成立心不是身的近取因，善于辨别的智慧和慈悲、贪嗔痴三者等，有法，不是智的近取因，而是身的近取因是不合理的。因为没有随身之功德增减而行，而是由听闻、思维、修等智的作用差别而成为增减的缘故。这是周遍的。因为这个理由不是以身为近取因的灯焰和苗芽的阴影等所具有的，因为它们是随各自的近取因灯等增减而行的缘故。如果说理由不成立，因为见到以滋补等使之增长的身，也能使智慧等变得殊胜的缘故。以滋补等使之增长的身，有法，不是由意识之轮直接利益智慧等，因为身体以利益心的方式，仅仅利益它的智慧等，没有身体利益心，就没有利益它的缘故。如果说不依赖智的作用差别，身体自然也能使心变得殊胜，因为见到身体增长而生贪欲，衰败而生嗔恨的缘故。在一些不具分别智的时候，由身体增长和衰败等所增长的贪嗔等，有法，不是仅仅由身体增长和衰败而直接产生，而是由意识之轮的苦乐感受直接产生的缘故。意识之轮的感受，也是由身识之轮的感受所生
English
Therefore, it is pervasive. Because all imperishable abodes possess permanence. If the entities of mind, intellect, etc., are by nature of self-destruction, then, the entities of intellect, etc., the subject, it is impossible for another abode to cause it to abide; and if it is not by nature of self-destruction, then, it, the subject, it is unnecessary for another abode to cause it to abide. Furthermore, this reasoning also establishes that the mind is not the immediate cause of the body; the wisdom of discriminating dharma, and love, compassion, attachment, hatred, the three obscurations, etc., the subject, it is unreasonable that they are not the immediate cause of the mind, but the immediate cause of the body. Because they do not follow the increase or decrease of the body's qualities, but become increased or decreased by the differences in the actions of the mind, such as hearing, thinking, meditating, etc. This is pervasive. Because this reason is not possessed by the light of a lamp and the shadow of a sprout, etc., which depend on the body as their immediate cause, because they follow the increase or decrease of their respective immediate causes, such as the lamp, etc. If it is said that the reason is not established, because it is seen that the body, which has been increased by nourishment, etc., can also make wisdom, etc., become superior. The body increased by nourishment, etc., the subject, it is not that the wheel of consciousness directly benefits wisdom, etc., because the body only benefits its wisdom, etc., by benefiting the mind, and without the body benefiting the mind, there is no benefit to it. If it is said that without relying on the differences in the actions of the mind, the body can naturally make the mind become superior, because it is seen that attachment arises from the growth of the body, and hatred arises from its decay. In the case of some who lack discriminating wisdom, the attachment, hatred, etc., increased by the growth and decay of the body, etc., the subject, they are not directly produced merely by the growth and decay of the body, but are directly produced by the feelings of pleasure and pain of the wheel of consciousness. The feeling of the wheel of consciousness is also born from the feeling of the wheel of body consciousness.