Tibetan
ལ། མི་རྟག་པ་དེ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པར་བཞེད་ནས། དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་དེ་གང་ཞེ་ན། དུ་བ་ཆོས་ཅན། མེའི་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་བྱར་རུང་སྟེ་མེའི་འབྲས་བུ་ཆོས་སམ་རང་བཞིན་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དང་མེ་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གཞིར་དང་པོ་མེ་དམིགས། དེ་ནས་ཁྱོད་དམིགས། དེ་ནས་མེ་ལྡོག །དེ་ནས་ཁྱོད་ལྡོག་པར་ཚད་མས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལྡོག་པ་གཙོ་བོར་གྲུབ་དགོས་པས་དེ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཕན་བྱེད་དུ་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་དེ་འབྱུང་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དུ་བ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ལས་འདས་འགྱུར་ཏེ་རྒྱུ་མེད་དུ་ཐལ། རང་རྒྱུ་མེ་ཕན་འདོགས་བྱེད་དུ་མེད་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཡུལ་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་ནམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་ཡིན་ན་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་འབྱུང་བས་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཡུལ་དུས་རེས་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བ་དེ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་དུ་བ་མེའི་འབྲས་བུར་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོའམ་གྲོག་མཁར་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དུ་བའི་སྔར་མེད་གསར་འབྱུང་གི་ཉེར་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོན་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་རང་བཞིན་ཏེ་དུ་བའི་སྔར་མེད་གསར་འབྱུང་གི་ཉེར་ལེན་མིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ཅན་གྱི་རྫས་སྔོ་འཕྱུར་བ་དེ་དུ་བ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཇི་ལྟར་ཁྱོད་ལས་དུ་བ་འབྱུང་སྟེ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེའི་གཞུང་འཛུགས་པ་སྟེ། མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དུ་བ་དེ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མེ་མེད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གམ་ཁྱད་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཏེ་དུ་བའི་སྔར་མེད་གསར་འབྱུང་གི་ཉེར་ལེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དུ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན། རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། དུ་བའི་སྟེ་རང་རྒྱུ་མེ་མིན་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བ་དེ། དོན་གཞན་སྔ་མ་ཕན་བྱེད་དུ་ཡོད་ན་སྐྱེ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། མེད་ན་སྐྱེ་བ་ལྡོག་པ་ལས་དོན་གཞན་ཕྱི་མ་གང་ཞིག་དོན་གཞན་སྔ་མ་གང་གིས་རྗེས་སུ་མཐོང་བའི་དོན་གཞན་ཕྱི་མ་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་གཞན་སྔ་མ་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་མི་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འཁྲུལ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཅེས་པ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། ། ད་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་འཆད་པར་བཞེད་ནས། དེའི་སྐབས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་སྟོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པས་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་མོད། རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་བྱེད་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། འབྲས་རྟགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ལའང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་མི་འཁྲུལ་བར་ངེས་བྱེད་ཀྱི་ཚད་མ་ཡོད་དེ། ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་བྱས་པ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཡོད་པ་ཙམ་དང་མི་རྟག་པ་རང་ཆས་སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་འགྲོ་བསྟན་ནས་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པ་དེ་མེད་ན་ནི་ཁྱོད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་རྟག་པ་ལ་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱས་མི་རྟག་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ན་བྱས་པ་དེ་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟགས་ཡང་དག་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་རྟགས་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བྱས་མི་རྟག་གཉིས་དམ་པར་ངོ་བོ་ཐ་དད་མེད་ཀྱང་། སེལ་ངོར་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཡོད་པས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་དུ་འཐད་དོ། ། འོ་ན་དེ་གཉིས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་ཇི་ལྟར་དབྱེར་རུང་ཞེ་ན། སྒྲ་སོགས་དངོས་པོ་ཀུན་ཆོས་ཅན། རང་དང་རིགས་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་དང་། གཞན་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཏེ་རང་རྒྱུ་ལས་རང་རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་གནས་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དོན་སྒྲ་ཆོས་ཅན། སེལ་ངོར་མ་བྱས་རྟག་པ་སོགས་ལོག་པ་གང་དང་གང་ལས་ལྡོག་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་བྱས་མི་རྟག་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཏེ་ལྡོག་པ་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་རུང་སྟེ། རང་དང་རིགས་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་དང་རིགས་མི་མཐུན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་ལྟར་ཕྱེ་བའི་ལྡོག
Chinese
因此，无常是作为行为的结果。为了解释“原因和结果是事物”的含义，那么，在这种情况下，决定因果关系的量是什么呢？烟，作为所立宗。可以被称为火的结果，因为火的结果，即性质或自性，跟随你。在你和火显现的未见之基础上，首先见到火，然后见到你，然后火消失，然后你消失，这是由量所决定的。因此，因果关系必须主要建立在消失的基础上，这就是要说明的。如果火不是有益的，但烟仍然会产生，那么，烟，作为所立宗。将超越具有原因的状态，因此将变成无因。因为即使没有作为自身原因的火的帮助，也会产生烟。如果承认，那么，在时间和地点的状态下，它将总是存在或永远不存在。因为它不依赖于其他在时间和地点偶尔产生的原因也会产生。因为它无因而生。这是周遍的。知识，作为所立宗。如果无因，那么它不会在时间和地点偶尔产生，这不周遍。因为事物在时间和地点偶尔产生是依赖于其他原因的。如果说即使从帝释天的头顶也会产生烟，所以烟不一定是火的结果，那么，帝释天的头顶或蚁穴，作为所立宗。是火的自性，是烟的先前不存在的新产生的近取因。然而，如果帝释天的头顶不是自性，即不是烟的先前不存在的新产生的近取因，那么，帝释天的头顶，作为所立宗。你，作为具有直接近取因的绿色物质，不会是烟。正如烟如何从你那里产生，它不会产生。建立唯一的偈颂的宗义，火，作为所立宗。你具有通过直接产生烟的能力而与无火不同的差别或特征，因为是烟的原因的自性，即是烟的先前不存在的新产生的近取因。烟，作为所立宗。将变成无因。因为烟是从不是自身原因的火产生出来的烟。总结这些意义，如果其他事物在先前是有益的，那么就会产生
English
Therefore, impermanence is the result of action. In order to explain the meaning of "cause and effect are things," what is the valid cognition that determines cause and effect in this case? Smoke, as the subject. It can be called the result of fire, because the result of fire, that is, the nature or essence, follows you. On the basis of the unseen where you and fire appear, first fire is seen, then you are seen, then fire disappears, then you disappear, this is determined by valid cognition. Therefore, the disappearance must be mainly established in the cause and effect, which is what is to be explained. If fire is not beneficial, but smoke still arises, then, smoke, as the subject. It will transcend the state of having a cause, therefore it will become causeless. Because even without the help of fire as its own cause, smoke will arise. If it is admitted, then, in the state of time and place, it will always exist or never exist. Because it arises without depending on other causes that occasionally arise in time and place. Because it arises without a cause. This is pervasive. Knowledge, as the subject. If it is causeless, then it does not occasionally arise in time and place, which is not pervasive. Because things occasionally arise in time and place because they depend on other causes. If it is said that even smoke arises from the crown of Indra, so smoke is not necessarily the result of fire, then, the crown of Indra or the anthill, as the subject. It is the nature of fire, it is the immediate cause of the new arising of smoke that did not exist before. However, if the crown of Indra is not the nature, that is, it is not the immediate cause of the new arising of smoke that did not exist before, then, the crown of Indra, as the subject. You, as a green substance with a direct immediate cause, will not be smoke. Just as smoke arises from you, it will not arise. Establishing the tenet of the single verse, fire, as the subject. You have a difference or characteristic that is different from the absence of fire by means of having the ability to directly generate smoke, because it is the nature of the cause of smoke, that is, it is the immediate cause of the new arising of smoke that did not exist before. Smoke, as the subject. It will become causeless. Because smoke is smoke that arises from fire that is not its own cause. Summarizing these meanings, if other things were beneficial in the past, then it will arise
Chinese
之后随行，若无则生起相违，除此之外，任何后来的其他事物，通过任何先前的其他事物所见，那个后来的其他事物的自性，就是那个先前的其他事物的因，即是果，因此，不相顺的因不会产生不相顺的果。所知法，不相顺的因不会产生不相顺的果，因为如果是因果，则随行相违必须不混淆。这是总结的偈颂。现在想要解释“确定自性”的含义，因此，展示那个时候确定关系的量：如果果是从因产生的，因此不会与因混淆，但是，自性不一定会与遍及者混淆。不仅果的征相有确定随行相违不混淆的量，自性的征相也有若无则不生，即确定不混淆的量，因为，具有存在的自性所作法，不会与无常混淆，因为你仅仅存在就与无常自然随行。显示随行之后，相违是：彼法，如果那个无常不存在，那么你也会不存在，因为与无常没有本体上的差别而相关联。如果所作和无常本体上没有差别，那么所作就不能成为证明声音是无常的正确征相，因为法和征相没有差别。即使所作和无常两者紧密地没有本体上的差别，但是在遮遣方面有不同的反体，因此可以作为征相和有法。那么，如何区分那两者的反体是不同的呢？声音等一切事物，依赖于自己和同类的其他事物，以及异类的其他事物而反体，因为自性，即从自己的因中，各自的本体不与他者相混杂而存在产生。因此，事物声音，在遮遣方面，可以区分未作、常等任何相违的反体的因，即所作、无常等种类，即不同的反体，因为依赖于自己和同类的其他事物，以及异类的其他事物而反体。因此，像这样区分的反体。
English
After following, if there is no arising contrary, other than that, any later other thing, seen by any previous other thing, the nature of that later other thing is the cause of that previous other thing, that is, the result, therefore, dissimilar causes do not produce dissimilar results. Knowable things, dissimilar causes do not produce dissimilar results, because if it is cause and effect, then following and contradicting must not be confused. This is the summarizing verse. Now wanting to explain the meaning of "determining nature", therefore, showing the valid cognition that determines the relationship at that time: If the result is produced from the cause, therefore it will not be confused with the cause, but the nature will not necessarily be confused with the pervasive. Not only does the sign of the result have the valid cognition that determines following and contradicting without confusion, but the sign of nature also has the non-arising if absent, that is, the valid cognition that determines non-confusion, because, the nature of having existence, the made phenomenon, is not confused with impermanence, because you merely exist and naturally follow impermanence. After showing the following, the contradiction is: That phenomenon, if that impermanence does not exist, then you will also not exist, because there is no difference in essence and it is related to impermanence. If the made and impermanent do not have a difference in essence, then the made cannot become the correct sign to prove that sound is impermanent, because the dharma and the sign have no difference. Even if the made and impermanent two are tightly without difference in essence, but in terms of negation there are different reverses, therefore it can be valid as sign and subject. Then, how can the reverses of the two be distinguished as different? All things such as sound, depend on themselves and similar things, and different things to reverse, because of nature, that is, from their own causes, their own essence is born without being mixed with others. Therefore, the thing sound, in terms of negation, can distinguish the cause of any contradictory reverses such as unmade, permanent, etc., that is, the kind of made, impermanent, etc., that is, different reverses, because it depends on itself and similar things, and different things to reverse. Therefore, the reverse that is distinguished in this way.