Tibetan
ཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་བ་དག་ལ་འགོག་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་སྡེ་པས་སློབ་དཔོན་དེ་ལྟར་བཞེད་པར་འདོད་པ་ལ་ལུང་གི་སྒོ་ནས་གནོད་བྱེད་བརྗོད་ནས། ད་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་རང་གཞན་གཉིས་ཀའི་སྡེ་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐྱུ་རུ་ར་གཅིག་སྨིན་པ་དང་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སྐྱུ་རུ་ར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྨིན་པ་དང་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཏེ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྔར་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྫས་སྐྱུ་རུ་ར་དེ་ལ་གཅིག་སྨིན་པ་དང་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་བས་སྐྱུ་རུ་ར་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་སྨིན་པ་དང་རོ་ནུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ་ཡོད་པར་ངེས་པ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། སྐྱེས་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་རིགས་གཅིག་པའི་རྫས་སྐྱུ་རུ་ར་རྣམས་ལ་སྨིན་པ་དང་རོ་ནུས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་དུ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྔར་དེ་ལྟར་འདོད་པའི་གཞན་གྱི་སྡེ་པ་ལ་ཁས་བླངས་ནང་འགལ་གྱི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་སྟོན་པ་དེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཙམ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་དེ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་བསྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། གསོན་ལུས་ལ་བདག་དང་ས་སོགས་འབྱུང་བཞི་ལ་ཤེས་པ་དང་སོགས་པས་རྒྱུ་འོ་མ་སོགས་ལ་འབྲས་བུ་ཞོ་སོགས་མ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོན་ལུས་སོགས་ལ་བདག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། ད་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་སྟོན་པ་ནི། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་འགྲུབ་པར་སློབ་དཔོན་ཡང་མི་བཞེད་ལ། རིགས་པས་ཀྱང་མི་འཐད་ལ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་བྱས་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བྱས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཙམ་དང་ཁྱོད་རང་ཆས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། འམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྒྱུ་མེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལྡོག་པ་ཡིས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་དེ་ཁྱོད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་དེ། དེས་ན་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་མིན་པར་མ་གྲུབ་ན་གཅིག་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་ལོག་པས་གཞན་རྟགས་ན་ཇི་ལྟར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ལྡོག་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་རྟ་མི་བདོག་ཅེས་ཏེ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱུགས་ཀྱང་བདོག་པ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་མེད་པས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་ན་ལྡོག་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྗེས་འགྲོའང་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་གཅིག་རྟགས་དེ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཡོད་པས་གཞན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ནི་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ཕྱུགས་ནི་བདོག་ཅེས་ཏེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་བཞིན་རྟ་ཡང་བདོག་གམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པ་བཞིན་ནོ། །ད་གཞན་དག་གིས་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་རྫས་གྲུབ་ལ་ལྟོས་དགོས་པར་འདོད་པ་འགོག་པ་སྟེ། འབྲས་རང་གི་རྟགས་ཆོས་མེད་ན་མེད་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་རྟགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། འབྲས་རང་གི་རྟགས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དེ་ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་བཞི་སྟེ་རྫས་གྲུབ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་དགོས་པ་མི་འདོད་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་མེད་ན་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་ཅན་དེའང་མེད་དོ་ཞེས་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་བདེ་བླག་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པས་རྟགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་རྟོགས་པ་ཡོད་དེ། སྒྲུབ་ངག་གིས་དཔེའི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོན་དགོས་སམ་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ཕྱིར་རྒོལ་གང་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་ངག་གིས་དཔེའི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོན་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་རྟགས་དེའི་ངོ་བོའམ་རྒྱུ་དངོས་པོར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱི་རྒོལ་དེ་དག་ལ་སྒྲུབ་ངག་གིས་དཔེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་སྟོན་གྱི། རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཤེས་ཟིན་ལ་བརྗེད་པའི་ཕྱི་རྒོལ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི
Chinese
如果仅仅因为看见就阻止看见的事物，那也与“那是不合理的”相矛盾。既然那些人自己的宗派认为他们的老师是那样认为的，那么就用圣言来驳斥他们。现在，为了共同驳斥持有这种观点的自宗和他宗，就用现量来驳斥。所知法，比如看见一个余甘子成熟且具有特殊的味道和效用，然后用与此同类的标志来证明其他余甘子也成熟且具有特殊的味道和效用，这个标志不是错误的周遍，因为它是之前的先决条件。如果承认，那么所知法，比如看见那个余甘子成熟且具有特殊的味道和效用，因此就认为其他余甘子也一定成熟且具有特殊的味道和效用，这是不合理的，因为对于同类的余甘子，由于出生的地点、时间和耕作等明显的差异，成熟度和味道效用等在现量中显现为不同的。此外，为了驳斥先前持有这种观点的他宗，就用自相矛盾的方式来驳斥。所知法，如果标志与法没有关联，并且没有观察到标志本身的反面，那么仅仅是那个理由就是证明它本身的反面不存在的理由吗？或者不是？因为对于有生命的身体来说，我（梵文：ātman，藏文：བདག་，汉语字面意思：自我）和地等四大元素有意识，以及对于原因牛奶等来说，结果酸奶等没有被观察到，因此它不是强烈证明有生命的身体等没有我等的理由。那些人认为仅仅因为没有观察到标志与法没有关联的标志本身的反面，就能成立不存在的确定性的反向周遍，现在驳斥了他们。现在，简要地说明标志与法之间没有出现的关系：老师也不认为仅仅因为没有观察到标志与法没有关联的标志本身的反面，就能成立不存在的确定性的反向周遍，而且从理智上讲也是不合理的。因此，自性无常法，你仅仅因为消失，由自性所造的事物也会消失，因为仅仅是已造的事物和你自己作为自性是相关的。或者，用“或者”来概括，原因火法，你
English
If merely seeing prevents things from being seen, that also contradicts "that is not reasonable." Since those people of their own sect think that their teacher thinks that way, then refute them with scripture. Now, in order to jointly refute both the self and other sects holding this view, use direct perception to refute. Knowable things, such as seeing one emblic ripen and have special taste and efficacy, and then using the sign of the same kind to prove that other emblics are also ripe and have special taste and efficacy, this sign is not a mistaken pervasion, because it is the previous prerequisite. If admitted, then knowable things, such as seeing that emblic ripen and have special taste and efficacy, therefore it is unreasonable to think that other emblics must also be ripe and have special taste and efficacy, because for the same kind of emblics, due to obvious differences in place of birth, time, and cultivation, the degree of ripeness and taste efficacy appear differently in direct perception. In addition, in order to refute the other sect that previously held this view, refute them in a self-contradictory way. Knowable things, if the sign has no connection with the dharma, and the opposite of the sign itself is not observed, then is that mere reason the reason to prove that the opposite of itself does not exist? Or not? Because for living bodies, the self (Sanskrit: ātman, Tibetan: བདག་, Chinese literal meaning: self) and the four elements such as earth have consciousness, and for causes such as milk, the results such as yogurt are not observed, therefore it is not a strong reason to prove that living bodies etc. do not have self etc. Those who think that the reverse pervasion of the certainty of non-existence can be established merely because the opposite of the sign itself, which has no connection between the sign and the dharma, is not observed, are now refuted. Now, briefly explain the relationship in which the sign and the dharma do not appear: The teacher also does not think that the reverse pervasion of the certainty of non-existence can be established merely because the opposite of the sign itself, which has no connection between the sign and the dharma, is not observed, and it is also unreasonable intellectually. Therefore, the nature of impermanence dharma, you will disappear merely because of disappearance, and the things made by nature will also disappear, because only the things that have been made and you yourself are related as nature. Or, to summarize with "or", the cause fire dharma, you
Chinese
因为反过来就是结果烟的反过来。因为你对烟的随行和反行没有错乱。因为通过反驳一个偈颂来显示。因此，如果标志法不存在，那么不产生的关系就不成立。如果不是那样，如果不成立，那么一个要证明的法反过来，另一个标志怎么会反过来呢？因为反过来并不普遍。例如，人没有马，仅仅因为没有，难道就没有牲畜吗？就像没有并不普遍一样。如果标志法不存在，那么不产生的关系就不存在，同样，随行也不成立。因为一个一个标志是接近的，因为存在，另一个要证明的法怎么会接近呢？因为存在并不普遍。例如，人有牲畜，仅仅因为有，就同样有马吗？就像有并不普遍一样。现在，其他人认为标志法不存在，那么不产生的关系需要依赖于不相似的例子物质成立，这是要阻止的。因为通过结果自身的标志法不存在，那么不产生的关系成立的力量，标志的反过来成立。因此，对于结果自身的这两个标志，作为有法者。你不认为标志的反过来需要依赖于四个不相似的例子，即物质成立，不是吗？不是的。因为如果原因和遍及者的自性不存在，那么结果和具有自性的那个也不存在，因为从标志法以自性的关系来说，你的标志的反过来也会很容易理解。那么，如果以标志法以自性的关系来说，标志的反过来怎么会理解呢？那是可以理解的。因为论证语在例子上显示了标志法以自性的关系。那么，需要向所有的反驳者显示吗？作为所知，作为有法者。对于任何反驳者来说，论证语不需要在例子上显示标志法的关系。对于那些不了解要证明的法是那个标志的本体或原因事物的反驳者，论证语才会在例子上显示标志法以自性的关系。对于那些已经了解标志法的关系但忘记了的反驳者智者们来说，则不然。
English
Because the reverse is the reverse of the result, smoke. Because you have no confusion about the concomitance and reversal of smoke. Because it is shown by refuting a single verse. Therefore, if the sign-property does not exist, then the relationship of non-arising does not hold. If it is not so, if it does not hold, then if one to-be-proven dharma is reversed, how can the other sign be reversed? Because the reverse is not universal. For example, a person does not have a horse, just because he does not have it, does he not have livestock? Just as not having is not universal. If the sign-property does not exist, then the relationship of non-arising does not exist, and similarly, the concomitance does not hold. Because one by one the signs are close, because they exist, how can the other to-be-proven dharma be close? Because existence is not universal. For example, a person has livestock, just because he has it, does he also have a horse? Just as having is not universal. Now, others think that if the sign-property does not exist, then the relationship of non-arising needs to rely on dissimilar examples of substance being established, which is to be prevented. Because by the power of the result's own sign-property not existing, then the relationship of non-arising being established, the reverse of the sign is established. Therefore, for these two signs of the result itself, as the subject of dharma. You do not think that the reverse of the sign needs to rely on four dissimilar examples, namely substance being established, do you? No. Because if the nature of the cause and the pervader do not exist, then the result and the one with nature also do not exist, because from the sign-property speaking of the relationship by nature, the reverse of your sign will also be easily understood. Then, if the sign-property speaks of the relationship by nature, how can the reverse of the sign be understood? That can be understood. Because the argumentative statement shows the relationship of the sign-property by nature on the example. Then, does it need to be shown to all the opponents? As the knowable, as the subject of dharma. For any opponent, the argumentative statement does not need to show the relationship of the sign-property on the example. For those opponents who do not understand that the dharma to be proven is the essence or causal thing of that sign, the argumentative statement will show the relationship of the sign-property by nature on the example. For those opponents who have already understood the relationship of the sign-property but have forgotten, the wise ones, it is not so.