Tibetan
བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་མིན་ཏེ། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་ན་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ཕྲུ་བ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཕྲུ་བའི་ནང་དུ་ཚུད་པའི་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཚོས་པར་དཔོག་ན་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་དེ་ལ་གང་ཟེར་ཞེ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་མེད་པར་རྟགས་གང་ཞིག་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་དེ་ལ་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་འདྲའི་རྟགས་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་མི་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་ཙམ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཞེས་པ་འཆད་པར་བཞེད་ནས། སློབ་དཔོན་གྱི་སློབ་མ་འགའ་ཞིག །སློབ་དཔོན་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བཞེད་པ་འདོད་པ་བཀག་ནས་སློབ་དཔོན་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་དགོས་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་དེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆོས་ཅན། དེ་ཡིས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་ངེས་པར་དགོས་པ་བཞེད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ལའང་ཚད་མའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་མཛད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་སྟེ། རྟག་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་ན་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ཚད་མས་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གང་གིས་བརྗོད་ན། ཀུན་བཏུས་སོགས་སུ་གཉིས་ཀ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་སོ། །དགོས་པ་ཅིའི་ཆེད་དུ་བརྗོད་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་གསུམ་ལ་ཚད་མའི་ངེས་པ་བརྗོད་པ་ཆོས་ཅན། དགོས་པ་ཡོད་དེ། མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་དང་བཟློག་དོན་འགལ་བའི་རྟགས་དང་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཏེ་རྟགས་དེ་རྣམས་རྟགས་ཡང་དག་ཡིན་པ་བཅད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟགས་ཡང་དག་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་ཁྱབ་འགྲུབ་པར་བཞེད་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་མེད་པར་ཐལ། དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ངག་དེས་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན། རིགས་སྒོ་ལས་རེ་ཤིག་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི་གཉེན་པོར་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་རིགས་སོ་ཞེས་པ་དང་འགལ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ངག་དེ་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་ཙམ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུའམ་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ངག་དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱོད་ངེས་པར་སྨོས་དགོས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་མ་སྨོས་ཀྱང་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ངག་དེ་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོས་སོ་ཞེ་ན། རྟགས་ཡང་དག་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་ངག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟགས་དེ་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མིན་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱི་འབྲེལ་བ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དེ་འདྲའི་སྒྲུབ་ངག་དེས་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཆོས་ཅན། རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། རྟགས་ཆོས་རང་བཞིན་གྱིས་འབྲེལ་བ་དེ་རྟགས་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པའི་རིགས་པའམ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་མེད་པར་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེད་ངེས་ཀྱི་ལྡོག་པ་གྲུབ་པར་བཞེད་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་ཟོས་པའི་ཤིང་ཐོག་དང་། ཤིང་ཕུང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་མ་ཟོས་པའི་ཤིང་ཐོག་རྣམས་རོ་མངར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་ལྡན་གྱི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཁྱབ་པ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཅི་སྟེ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཕྱོགས་སྔ་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། ཀུན་བཏུས་སུ་རིགས་པ་ཅན་གྱི་ལྷག་ལྡན་འགོག་པའི་སྐབས་སུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པས་རོ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་མཚུངས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང་འགལ་ལོ། །ཡང་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ལ་རིགས་པ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྲོག་སོགས་དེ་ཡང་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཕྱོགས་སྔ་དེ་གང་ཞིག །སྲོག་སོགས་དེ་གསོན་ལུས་བདག་བཅས་སུ་སྒྲུབ་པའི་
Chinese
所立之法并非没有错谬，如果因和法没有关系，那么因在所立上产生错谬是必然的缘故。例如，如果用包含在一个荚果里的因，来推断包含在荚果里的所有果实都成熟了，那么就像周遍存在错谬一样。那么，如果因和法的关系不存在，仅仅因为因没有在自己的相违品上显现，那么对于具有错谬的周遍，该怎么说呢？所知法，对于它，仅仅因为某个因没有在自己的相违品上显现，就极力显示出无有决定的反向周遍，这被称为具有剩余的因。因为这样的因不能在所立上产生确定，而是产生怀疑的缘故。现在想要解释“如果无有，则不生”。一些论师的弟子，遮止了论师认为因和法没有关系的观点，从而表明论师认为因和法是必须的。论师法称，对于您，您认为因和法在自性上必然相关，因为您也对理则的特征——三相，作出了量决定的陈述。周遍是，如果因和法没有关系，那么因的三相就不能被量决定。用什么词语来表达呢？用《集量论》等中的“在二者上都极度成立是成立”等来表达。为了什么目的而说呢？论师对因的三相作出量决定的陈述，是有必要的，因为是为了对治未成立的因、与反义相违的因以及具有错谬的不确定的因，即为了断定这些因是正确的因的缘故。如果论师认为，在因和法没有关系的情况下，正确的因仅仅因为没有在自己的相违品上显现，就能成立无有决定的反向周遍。论师法称，在您的宗派中，为了对治具有错谬的不确定的因，而陈述的法不相符的结合的成立语，就变得没有意义了。因为这样的成立语没有陈述因和法的关系。如果认可，那么，从理性的角度来看，暂时与相违和不确定
English
There is no error in the dharma to be proven. If there is no relationship between the reason and the dharma, then it is certain that the reason will produce error in what is to be proven. For example, if one infers that all the fruits contained in a pod are ripe based on the reason of being contained in one pod, then it is like an erroneous pervasion. Now, if there is no relationship between the reason and the dharma, what is said about the erroneous pervasion that arises merely because the reason does not appear on its own contradictory side? Knowable dharma, for it, merely because a certain reason does not appear on its own contradictory side, it strongly shows the reverse pervasion of certainty of absence, which is called a reason with remainder. Because such a reason cannot produce certainty on what is to be proven, but is the cause of merely producing doubt. Now, intending to explain "if there is not, it does not arise". Some disciples of the teacher, refuting the view that the teacher considers the reason and dharma to be unrelated, thereby showing that the teacher considers the reason and dharma to be necessary. Teacher Dharmakirti, for you, you think that the reason and dharma are necessarily related by nature, because you have also made a statement of valid determination on the characteristics of the reason - the three aspects. The pervasion is, if the reason and dharma are not related, then the three aspects of the reason cannot be determined by valid cognition. What words are used to express it? It is expressed by "being extremely established on both is establishment" in the Compendium of Valid Cognition, etc. For what purpose is it said? The teacher's statement of valid determination on the three aspects of the reason is necessary, because it is to counteract the unestablished reason, the reason contradictory to the opposite meaning, and the erroneous uncertain reason, that is, to determine that these reasons are correct reasons. If the teacher thinks that in the case where the reason and dharma are not related, the correct reason can establish the reverse pervasion of certainty of absence merely because it does not appear on its own contradictory side. Teacher Dharmakirti, in your school, the statement of establishment of the incompatible combination of dharma, which is stated to counteract the erroneous uncertain reason, becomes meaningless. Because such a statement of establishment does not state the relationship between the reason and the dharma. If you accept, then, from a rational point of view, temporarily contradictory and uncertain
Chinese
如果说与二者相违，那么这与“是理”相矛盾。如果说这样的立论是为了仅仅证悟未见于自相违品的结果或必要，那么，这样的立论，作为有法，因为没有说明因法关系，所以为了仅仅证悟因未见于自相违品，你没有必要一定要说，因为即使你不说，也能轻易地证悟因未见于自相违品。如果说这样的立论是为了仅仅确定因不存在于自相违品，那么，说“真正的因不存在于自相违品”的词句，作为不共相违的立论，你不是用量的方式来确定因不存在于自相违品，因为你没有说明因法自性关系。如果说这样的立论如何证悟因不存在于自相违品呢？那么，它，作为有法，如果说明了因法自性关系，那么那时就能证悟因不存在于自相违品，因为因法自性关系是不存在于因自相违品的正理或正确理由。如果论师认为仅仅未见于自相违品就能成立无决定的反体，那么，论师陈那，作为有法，按照你的观点，被吃过的水果和从同一棵树上长出的、因没有被吃过的水果成为证明味道是甜的剩余因，为什么是周遍有错的，而不是没有呢？因为前一个宗是成立的。如果承认，那么，这与《集量论》中在遮破有理智的剩余因时所说的“因为色等相同，所以味道等不被吃掉也会相同，这不是”相矛盾。还有，它，作为有法，按照你的观点，被有理智者等假立为反体的命等，也会成为证明有生命之身有我的正确因，因为前一个宗成立。命等是证明有生命之身有我的
English
If it is said that it contradicts both, then this contradicts "it is reasonable." If it is said that such a statement is for the purpose or necessity of merely realizing that the sign is not seen in its own contradictory side, then, such a statement, as the subject, because the relationship between the sign and the property is not explained, it is not necessary for you to definitely state that in order to merely realize that the sign is not seen in its own contradictory side, because even if you do not say it, it will be easy to realize that the sign is not seen in its own contradictory side. If it is said that such a statement is stated for the purpose of merely determining that the sign does not exist in its own contradictory side, then, the statement "the true sign does not exist in its own contradictory side," as a contradictory statement, you do not determine that the sign does not exist in its own contradictory side by the power of valid cognition, because you do not explain the natural relationship between the sign and the property. If it is said, how does such a statement realize that the sign does not exist in its own contradictory side? Then, it, as the subject, if the natural relationship between the sign and the property is explained, then at that time it will be realized that the sign does not exist in its own contradictory side, because the natural relationship between the sign and the property is the correct reason or correct reason for not existing in the sign's own contradictory side. If the teacher thinks that merely not seeing the contradictory side can establish the opposite of non-determination, then, the teacher Dignāga, as the subject, according to your view, the eaten fruit and the fruit that grew from the same tree and was not eaten by the sign become the remaining reason for proving that the taste is sweet, why is it a pervasive error, and not not? Because the former thesis is established. If you admit it, then this contradicts what is said in the Compendium on Valid Cognition when refuting the remaining reason with reason, "Because the form and so on are the same, the taste and so on will not be eaten and will be the same, this is not." Also, it, as the subject, according to your view, the life and so on that are falsely established as the opposite by the rational person and so on will also become the correct reason for proving that the living body has a self, because the former thesis is established. Life and so on are proving that the living body has a self.