Tibetan
ན་གྱི་ནག་པ་སླར་ནག་པ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་ཤིང་འདི་ལའང་ཤིང་ཞིག་པ་ཞིག་ན་ཞིག་ཟིན་གྱི་ཤིང་སླར་ཤིང་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། མི་མཚུངས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། ནག་པ་གསོད་བྱེད་བསད་པས་བསད་ཟིན་གྱི་ནག་པ་སླར་ནག་པར་མི་འབྱུང་བ་དང་། ཤིང་ཞིག་པ་ཞིག་པས་ཞིག་ཟིན་གྱི་ཤིང་སླར་ཤིང་དུ་མི་འབྱུང་བ་གཉིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ནག་པ་གསོད་བྱེད་ནི་བསད་ཟིན་གྱི་ནག་པ་འགགས་པའི་ཆ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཤིང་ཞིག་པ་ནི་ཞིག་ཟིན་གྱི་ཤིང་འགགས་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེས་བསྐྱེད་པའི་ཤིང་གི་འཇིག་པ་དེ་ཤིང་ལས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཤིང་གི་འཇིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན། ཤིང་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཐལ། ཤིང་དང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། མེ་དེ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། མེ་དེ་མེད་པའི་སྔར་ནས་ཁྱོད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་མེ་ཆོས་ཅན། ཤིང་གི་འཇིག་པ་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་པར་ཐལ། ཤིང་གི་འཇིག་པ་ཤིང་དང་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཁྱབ་སྟེ། གཅིག་དང་ཐ་དད་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཆོས་ཅན། ཡུལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ། རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང་འཇིག་པ་རྫས་སུ་མེད་པ་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་ཞིག་ནས་མེད་པ་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་ཉིད་གང་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཀ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའི་འཇིག་པ་དངོས་པོར་མེད་པ་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་གཏན་ནས་མི་འཇིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་པ་དག་ཏུ་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་དངོས་པོར་འཇིག་པ་དངོས་པོར་མེད་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་པའི་དྲུག་སྒྲ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་དུ་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་གནས་པའི་གནས་སྐབས་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའི་འཇིག་པ་དངོས་པོ་ལས་རྫས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་། དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཞེས་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་རང་གི་ངང་གིས་འཇིག་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ལ་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མེད་པ་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་དེ་དངོས་པོ་རང་ཉིད་གྲུབ་ཙམ་ནས་རང་ལ་ཡོད་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་དངོས་པོ་དང་རྫས་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་དངོས་པོ་རྣམས་དངོས་པོར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཐ་དད་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཡོད་པའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་ཞེས་པའི་རྣམ་རྟོག་འདི་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པ་དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་དེ། ཁྱོད་དངོས་པོ་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མེད་དགག་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་རྣམས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འདོད་པའི་ལུགས་ལ། ཁྱོད་དངོས་པོ་དང་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་རུང་ཡིན་པའི་རྣམ་རྟོག་འདིར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་རྫས་གཅིག་དང་ཐ་དད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། དངོས་པོ་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་ནི་ཆོས་ཅན། དངོས་པོ་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པའི་རྗེས་སུ་ཡང་མེད་པའི་རྫས་གཅིག་འབྱུང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཞིག་ནས་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མེད་དགག་གཅིག་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་ཆོས་ཅན། ཅི་སྟེ་ཁྱོད་འཇིག་རྒྱུར་འདོད་པའི་ཐོ་སོགས་འགའ་ཞིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ལྟོས་པར་ཐལ། ཁྱོད་ལ་ཐོ་སོགས་ཀྱིས་ཕན་ཐོག་པའི་བྱ་བ་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྱོད་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཁྱབ་སྟེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དོན་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན་ལས་སུ་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ཡོད་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཞིག་ནས་མེད་པའི་འཇིག་པ་དེ་དངོས་པོར་མེད་པར་བསྟན་པ་དེས་ནི་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། རང་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐལ། ཁྱོད་ཀྱི་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་ན་རྟག་ཏུ་སྔ་ཕྱི་ཡོད་དགོས་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་མ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ཁྱོད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། ཁྱབ་སྟེ། འཇིག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་བུམ་སོགས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་པ་དེ་རང་མ་སྐྱེས་པའི་སྔར་མེད་ཅིང་ཕྱིས་འབྱུང་ན་རེས་འགའ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་མེད་དུ་འགལ་ལོ་ཞེས་པའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དེའོ། །སེལ་ཚུལ་ནི། བུམ་སོགས་དངོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ཞིག་ནས་མེད་པའི་འཇིག་པ་དེ་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རང་མ་སྐྱེས་པའི་སྔར་ཡང་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་ཞིག་ནས་མེད་པའི་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ན་སྐྱེ་ལྡན་བུམ་སོགས་འགའ་ཞིག་ཉིད་ཐོགས་བཅས་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། སྐྱེ་ལྡན་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཐོགས་བཅས་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་ལྡན་གྱི་ཡོད་པ་རྣམས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་། སྐྱེ་ལྡན་མིན་པའི་ནམ་མཁའ་སོགས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་མིན་པས་ཡོད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་དངོས་པོ་འཇིག་པར་སྒྲུབ་པ་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་རྣམས་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་རྟག་མི་རྟག་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་དུ་མེད་པར་ཐལ། ཁྱོད་རྟག་མི་རྟག་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐ་དད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་ངེས་པ་ལས་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཡོད་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིག་བྱེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་དོན་འབྲེལ་བ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ན་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དཔྱོད་པ་བས་རིག་བྱེད་སྒྲའི་ནུས་པ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་སོགས་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་འདོད་པའང་སྔར་བཤད་པའི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་རྟག་པ་ལ་བཀོད་པའི་སྐྱོན་གྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་བདེན་དོན་ཅན་དུ་བསྒྲུབས་ན། སྐྱེས་བུའི་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མ་བྱས་ཞེས་སྨྲའམ། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་གཏན་ནས་མ་བྱས་པར་སྨྲ། དང་པོ་ན། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། སྐྱེས་བུའི་ཉེས་པ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མ་
Chinese
如果说，就像油中的黑色不会再次产生黑色一样，这棵树也是如此，当树木被摧毁时，被摧毁的树木不会再次变成树木，是这样吗？并非如此。所知法，是能立。用杀死黑色的方法杀死后，被杀死的黑色不会再次变成黑色，以及树木被摧毁后，被摧毁的树木不会再次变成树木，这两者并不相同，因为杀死黑色者并非是被杀死的黑色消逝的部分，而树木的摧毁是被摧毁的树木消逝的部分。如果说，火所产生的树木的毁灭与树木并非他体而是一体，那么，树木的毁灭本身，是能立。会变成树木本身，因为与树木是一体的缘故。如果承认，那么火就不是你的因，因为在没有火之前你就已经存在。因此，火，是能立。不是树木毁灭的产生者，因为树木的毁灭既没有产生与树木一体的，也没有产生与树木他体的。周遍，因为除了同一和相异之外，没有任何事物的形态。如果说法，事物的毁灭，是能立。在一切时间和地点都是恒常存在的，因为是无因而生的缘故。如果承认，那么，因此事物以实有存在和毁灭以非实有存在，会变成同时存在，如果这样说。瓶子等被摧毁后消失，是能立。怎么会是常法呢？不会是常法，因为不是实有的缘故。周遍，因为常与无常都是实有的法。此外，所知法，是能立。由于事物毁灭在非实有中，没有使事物毁灭的因，因此，事物会变成永远不会毁灭的过失也是不行的，因为事物不会以被毁灭之因产生的方式而毁灭。如果说，事物毁灭在非实有中，那么就不能加上“事物的毁灭是无因的”这样的六字句，因为事物毁灭不需要依赖其他事物，而是自己自然毁灭。为了理解这一点，分别心将事物刹那存在的那个状态，虚构为事物毁灭与事物是他体，从而认为事物的毁灭是...
English
If it is said that just as blackness in oil does not reappear as blackness, so too with this tree, when a tree is destroyed, the destroyed tree does not reappear as a tree, is that so? It is not the same. The knowable, is the subject. The killing of blackness, having been killed by killing, the killed blackness does not reappear as blackness, and the destruction of a tree, having been destroyed by destruction, the destroyed tree does not reappear as a tree, these two are not the same, because the killer of blackness is not the very part of the blackness that has ceased, but the destruction of a tree is the part of the tree that has ceased. If it is said that the destruction of a tree caused by fire is not other than the tree but is one, then, the destruction of the tree itself, is the subject. It would become the tree itself, because it is one with the tree. If you accept that, then fire is not your cause, because you existed before there was fire. Therefore, fire, is the subject. It is not the producer of the destruction of the tree, because the destruction of the tree did not produce either what is one with the tree or what is other than the tree. It pervades, because there is no form of entity other than one and other. If it is said that the destruction of things, is the subject. It is always present in all times and places, because it is causeless. If you accept that, then, therefore, things existing as substance and destruction existing as non-substance, would become coexistent, if it is said so. A vase, etc., having been destroyed and disappeared, is the subject. How could it be permanent? It would not be permanent, because it is not a substance. It pervades, because both permanent and impermanent are the qualities of substance. Furthermore, the knowable, is the subject. Since the destruction of things is in non-substance, there is no cause for things to be destroyed, therefore, the fault that things would become never destroyed is also not permissible, because things are not considered to be destroyed in the way that they are produced by the cause of destruction. If it is said that if the destruction of things is in non-substance, then the six-syllable phrase "the destruction of things is causeless" cannot be added, because things are destroyed by themselves without relying on other things as the cause of destruction. In order to understand this, the discriminating mind fabricates the state of things existing for a moment as the destruction of things being other than things, and thus considers the destruction of things to be...
Chinese
说成是无有之体。事物之坏灭并非说是与事物是不同之实体。事物刹那存在的时刻，有法。事物之坏灭，即使不是与事物不同之实体，但事物之坏灭，因为是从事物之外以分别念而假立，所以有理由。为了知晓事物坏灭不需要依赖其他因缘，而是自然而然坏灭，因此才为你安立事物之坏灭。如果无有，事物之坏灭，在事物自身成立之时就存在于自身，那么事物之坏灭与事物是一体还是他体？若是一体，则事物不会成立为事物。若是他体，事物之坏灭存在之时，为何事物不显现？这种分别念是相同的。事物坏灭之后的无有，有法。你与事物是一体还是他体，都不会有丝毫改变。因为你仅仅是事物坏灭之后变成无有的遮无。此外，对于认为事物之坏灭是从因产生的实体的宗派来说，你就会陷入与事物是一体还是他体的这种分别念中，因为由因而成立的事物与一体和他体的事物相关联。因此，说事物是刹那性的人们所说的，事物坏灭之后变成无有，这句话，有法。并非是说事物坏灭之后，又产生一个无有的实体，而是为了说明事物坏灭之后不会成立为事物，这仅仅是遮无。瓶子等事物的坏灭，有法。如果说你依赖于被认为是坏灭之因的锤子等产生，这不合理，因为你不依赖于它们。因为锤子等对你没有丝毫帮助，因为你不是事物。前者遍布，如果依赖于其他因缘，则必须有少许可以做的事情。事物坏灭之后的无有，通过显示它不是事物来否定。为什么呢？瓶子等事物，有法。自己不...
English
It is said to be without substance. The destruction of things is not said to be a different substance from things. The moment things exist momentarily, Dharmas. Although the destruction of things is not a different substance from things, the destruction of things is reasoned because it is falsely established with discrimination from things. In order to know that the destruction of things does not depend on other causes and conditions, but is destroyed naturally, therefore, the destruction of things is established for you. If non-existence, the destruction of things, exists in itself as soon as the thing itself is established, then is the destruction of things the same or different from things? If they are the same, then things will not be established as things. If they are different, why do things not appear when the destruction of things exists? This kind of discrimination is the same. The non-existence after things are destroyed, Dharmas. You will not change in the slightest whether you are the same or different from things. Because you are only the negation of non-existence that becomes non-existent after things are destroyed. In addition, for the sect that believes that the destruction of things is a substance produced from cause, you will fall into this kind of discrimination of whether it is the same or different from things, because things established by cause are related to things that are the same and different. Therefore, what the people who say that things are momentary say, the sentence that things become non-existent after they are destroyed, Dharmas. It is not to say that after things are destroyed, a non-existent entity is produced again, but to explain that things will not be established as things after they are destroyed, this is only negation of non-existence. The destruction of things such as bottles, Dharmas. If you say that you depend on being produced by hammers, etc., which are considered to be the cause of destruction, it is unreasonable, because you do not depend on them. Because hammers, etc. do not help you in the slightest, because you are not a thing. The former is pervasive, if it depends on other causes and conditions, then there must be a little something that can be done. The non-existence after things are destroyed is denied by showing that it is not a thing. Why? Things such as bottles, Dharmas. Self not...