Tibetan
་དོན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཁྱོད་ལ་རང་འདྲའི་རྣམ་པ་གཏོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མདུན་འདིར་ཆོས་ཅན། དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྲས་བུ་གང་ཡང་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་མི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཙམ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། མེད་ངེས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པ་དེས་ན། སྣང་མི་རུང་གི་ཆོས་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ཆོས་ཅན། རང་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་གཞིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་སྟེ་རྟགས་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ། རང་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་གཞིར་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོད་མེད་གང་དུ་ཡང་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ངེས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པ་དེ། མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་སྟེ་ཁྱད་པར་སྣང་རུང་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ལ་ལ། མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་སྟེ་རྟགས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། ། འོ་ན་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་གྲུབ་ཅེས་ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་གྲུབ་ཅེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཅན། སྣང་རུང་སྣང་མི་རུང་གི་དོན་སྤྱིར་བཏང་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་བྱེད་རྟགས་ལས་ཀྱང་མི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་སྣང་དུ་མི་རུང་བའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྣང་རུང་གི་རྒྱུ་ཚད་མས་མི་ཤེས་ཤིང་མ་དམིགས་ན་སྣང་མི་རུང་གི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་མེ་མེད་ཀྱིས་དུ་མེད་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དོན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཁྱབ་བྱ་མ་དམིགས་པ་རྟགས་ཅན་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱར་ཡོད་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་དམིགས་པ་ཡང་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་མེད་ཀྱིས་ཤ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མ་དམིགས་པ་དེ་ཡང་དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་རྟགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་དེ་དག་སྣང་རུང་མ་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་གིས་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་མེད་པར་ཚད་མས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྣང་རུང་གི་དོན་དེ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པས་སྣང་རུང་གི་དོན་དེ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་རུང་བུམ་པ་མཐོང་བ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་བུམ་པ་མཐོང་བའི་གེགས་སྒྲིབ་བྱེད་ལ་སོགས་མི་སྲིད་པར་གྱུར་པ་ན། མདུན་གྱི་གཞི་འདིར་ཆོས་ཅན། སྣང་རུང་བུམ་པའི་དངོས་པོ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པས་སྣང་རུང་བུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྣང་རུང་བུམ་པ་ཡོད་ན་སྣང་རུང་བུམ་པ་ཚད་མས་དམིགས་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་འབྲེལ་ཟླ་མ་དམིགས་པས་མེད་ངེས་སྒྲུབ་པར་མ་ཟད། འགལ་ཟླ་དམིགས་པས་ཀྱང་མེད་ངེས་གྲུབ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རང་ཕྱོགས་ཆོས་སུ་གྲུབ་པའི་གཞིར་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ངེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་དང་འགལ་བའི་དངོས་པོ་ཉེ་བར་ཡོད་ན་དེ་འདྲ་དེ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་རྟགས་ལ་ཡོད་ངེས་འགོག་པ་དང་། མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་གཉིས་སུ་ངེས་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་རྟགས་དེ་ཡོད་ངེས་འགོག་པ་དང་། མེད་ངེས་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱོད་ལྟར་ན། གཙོ་བོ་མེད་ཅེས་པའི་དགག་སྒྲ་སྦྱར་དུ་མི་རུང་སྟེ། གཙོ་བོ་མེད་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་མེད་ངེས་པས་རྟགས་ཕྱོགས་ཆོས་མ་གྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་རང་མཚན་དུ་བསམས་ནས་རྩོད་པར་ཟད་དེ་ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་རང་མཚན་དུ་མེད་དེ། རྗོད་བྱེད་སྒྲའི་དོན་དེ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྲུབས་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དེ་འདྲའི་སྒྲ་དོན་ཆོས་ཅན། དངོས་པོའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་ཡོད་པ་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་། མེད་པ་དངོས་མེད་དུ་ཞེན་པ་དང་། ཡོད་མེད་གཉིས་ཀར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲོ་བཏགས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གཙོ་བོའི་སྒྲ་དོན་དེ་གཙོ་བོ་དངོས་པོའི་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་ཚད་མས་མ་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན། གཙོ་བོའི་སྒྲ་དོན་དེ་གཙོ་བོ་དངོས་པོ་བའི་ཉེར་ལེན་ཅན་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ་འགོད་ཚུལ་དང་མཐུན་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་ཚད་མས་མ་ངེ
Chinese
是超越了意义的，因为它们不是为你创造相似形象的原因。于此面前，有法，它们是没有能成立的因的，因为它们的任何果，量都未曾证知。这样一来，以不可见未证知的因，仅仅遮止存在，不能成立必定不存在，因此，不可见的法，量未曾证知，有法，在自方成为法的所依上，成立某种法不存在的量，即成为真正的因是不应理的，因为在自方成为法的所依上，不是在任何有无上成为决定的果，即不是决定的缘故。依赖于特殊理由等等而建立的宗义，是未证知因的殊胜，即一些具有可见性的未证知因，会成为成立必定不存在的量，即成为真正的因。那么，量未证知，不能成立不存在，应如何解释呢？量未证知，不能成立不存在的这种理路，有法，不是仅仅就可见与不可见的总的方面而说的，而是就其自性，从能知因也不能知晓，对现量也不可见的事物方面而说的缘故。那么，成立必定不存在的因，又是哪些呢？如果可见的因，量不能知晓并且未证知，那么就会成立不可见的果不存在，例如以无火成立无烟一样。还有，成为意义周遍的自性的所遍未证知，有因，即在所要成立的有上，所遍的自性未证知，也成为因，例如以无树成立无树汁一样。那么，因和所遍未证知，又在何时成为因呢？如果因和所遍那些，以一些可见未证知的理由，那个所要遮止的法，以量而证知为不存在的时候，那时就会成为果和所遍未证知的因。如果可见的事物，以量未证知，那么可见的事物，应如何以量而证知为不存在呢？可见的瓶子没有被看见的缘
English
is beyond meaning, because they are not the cause of creating similar images for you. In front of this, there is a dharma, they are without the sign of being able to establish, because none of their fruits have been cognized by valid cognition. In this way, the sign of non-apprehension of the invisible only prevents existence, but it cannot establish definite non-existence, therefore, the invisible dharma, which is not cognized by valid cognition, has a dharma, on the basis of which it becomes a dharma in one's own side, the measure of establishing the non-existence of a certain dharma, that is, becoming a true sign, is unreasonable, because on the basis of which it becomes a dharma in one's own side, it is not a definite result on any existence or non-existence, that is, it is not the cause of determination. Establishing the doctrine based on special reasons, etc., is the excellence of the unapprehended sign, that is, some unapprehended signs with visibility will become the measure of establishing definite non-existence, that is, becoming a true sign. Then, how can it be said that what is not cognized by valid cognition cannot be established as non-existent? This reasoning that what is not cognized by valid cognition cannot be established as non-existent, has a dharma, it is not said only in terms of the general aspect of visible and invisible, but in terms of its own nature, from the cause that can know it, it cannot be known, and it is said from the aspect of things that cannot be seen even by direct perception. Then, what are the signs that establish definite non-existence? If the visible cause cannot be known by valid cognition and is not apprehended, then it will establish that the invisible result does not exist, for example, establishing no smoke with no fire. Furthermore, the unapprehended pervaded, which has become the nature of meaning pervading, has a sign, that is, on the existence to be established, the unapprehended nature of the pervaded also becomes a sign, for example, establishing no sap with no tree. Then, when will the unapprehended cause and pervaded become a sign? If the cause and pervaded those, with some reasons of visible unapprehension, the dharma to be negated, when it is known by valid cognition as non-existent, then it will become the sign of the unapprehended result and pervaded. If the visible thing is not apprehended by valid cognition, then how can the visible thing be known by valid cognition as non-existent? The edge of the visible pot that is not seen
Chinese
比如，当花瓶的可见性障碍等不复存在时，眼前的这个处所，作为有法，因为没有通过量见到可见花瓶的实体，所以会了知没有可见花瓶的实体。因为如果存在可见花瓶，就必须通过量见到可见花瓶。因此，不仅因为没有见到关联对立面而成立无有，而且因为见到矛盾对立面也成立无有。所知，作为有法，以见到与被否认的法相矛盾的实体的标志，在自方（自宗）法成立的基础上，量会确定被否认的法不存在。因为如果与被否认的法相矛盾的实体存在，那么这样的实体就会妨碍被否认的法的存在。如果未见之相被确定为遮止有和成立无有的两种标志，那么论师所说的“自性等二者不存在，因为未见之故”的标志，如何成为遮止有和成立无有的标志？如果问为什么不会成为？按照你的观点，不能加上“自性不存在”的否定词，因为“自性”这个词不适用于不存在的自性。因此，有法因为确定不存在，也会导致标志的同品不成立。如果认为这是因为把表达词语的意义当作自相来思考而产生的争论，那么所知，作为有法，表达词语的意义不是自相。因为表达词语的意义是通过从无始以来传递下来的习气产生的分别念完全建立和假立的法。因此，这样的词义，作为有法，不是实体的法。因为你对存在执着为实体，对不存在执着为非实体，并且依赖于对存在和不存在两者都执着的分别念的假立之法有三种形态。因此，量没有见到自性的词义是自性实体的近取因，作为有法，自性的词义不是自性实体的近取因，这对于成立无有来说是同品周遍的理由。因此，与以这种方式成立的想要了解的有法相一致，量没有确定仅仅是存在。
English
For example, when obstacles to seeing a vase, such as obstructions, no longer exist, this place in front of us, as the subject, because the entity of a visible vase is not perceived by valid cognition, it will be understood that there is no entity of a visible vase. Because if a visible vase exists, it must be perceived by valid cognition. Therefore, not only is non-existence established by not seeing the related opposite, but also non-existence is established by seeing the contradictory opposite. Knowable things, as the subject, with the sign of seeing an entity that contradicts the dharma to be negated, on the basis of the establishment of the self-side (own tenet) dharma, valid cognition will determine that the dharma to be negated does not exist. Because if an entity that contradicts the dharma to be negated exists nearby, then such an entity will hinder the existence of the dharma to be negated. If the sign of non-perception is determined as two signs of preventing existence and establishing non-existence, then how can the sign stated by the teacher, "The principal and the like are not existent, because they are not perceived," become a sign of preventing existence and establishing non-existence? If you ask why it will not become, according to your view, the negative word "the principal does not exist" cannot be added, because the word "principal" does not apply to a non-existent principal. Therefore, the subject, because it is determined to be non-existent, will also lead to the non-establishment of the property of the sign. If it is thought that this is a dispute arising from considering the meaning of the expressing word as self-characterized, then knowable things, as the subject, the meaning of the expressing word is not self-characterized. Because the meaning of the expressing word is a dharma that is completely established and imputed by the conceptual thought arising from the habitual patterns transmitted from beginningless time. Therefore, such a word meaning, as the subject, is not the dharma of an entity. Because you cling to existence as an entity, cling to non-existence as a non-entity, and the imputed dharma that relies on the conceptual thought of clinging to both existence and non-existence has three forms. Therefore, the fact that valid cognition does not perceive the word meaning of the principal as the proximate cause of the principal entity, as the subject, the word meaning of the principal is not the proximate cause of the principal entity, is a reason for establishing pervasion in the similar class for establishing non-existence. Therefore, in accordance with the way of applying it to the knowable things that are intended to be established in this way, valid cognition has not determined that it is only existence.